太平的理念
道教向往太平，早期经典《太平经》正以太平为名，也是以太平为宗旨。当然，对于太平盛世的向往并非道教一家所独有，但道教对此则有自己的特有的理解。
大道流行
太平盛世人人向往，然而人们碰到的太平盛世未必多。这儿的原因主要在于大道不行，社会运作不合甚至于违背天道。从道法自然的视角看，要想社会安定，人际关系和谐，就必须法大道，依照万物固有的规律施政行事。《老子》说：“执守大道，天下人都会来归往。归往而不相互伤害，于是大家便和平安泰。[1]世界上的争吵扰乱，乃至于暴乱、战争，说到底，都是逆道行事的结果。如果大家都以合道、行道为归宿，便会相互协调，减少磨擦，消弭战祸。而合道与否，关键在统治者，或者说领导人。所以还在东汉时，正一盟威道的领袖就说过：“治理得好的国家，其君主一定努力修道，忠臣们辅助他，努力地推行大道。道普及了，德充裕了，太平世界自然到来了。”[2]历史上凡是君主贤能，能够用心行道的，社会多多少少总会有一些太平的景象，反之，君主不知依道行事，刚愎自用，胡乱妄行，一定给社会造成混乱，严重的甚至于破国亡家。至于甚么是道，甚么是德，则须要认真去发现与领悟，而不靠主观的声明与夸张。
道是无处不在的，其具体表现随著时间条件而有所不同。然而道本来朴素无华，老子便称之为“朴”。朴散则为器，即大道流行，化生天地人物，有了人类社会，为管理社会，便定下种种规矩制度，就意味著大朴被分割，道散于万物万事。人追逐于外部的事事物物，未免离开大道越来越远，也就是离开自己固有的本性，亦即是所谓德，越来越远。分割了的社会和分割了的人性，都不能适应太平社会的要求。因此，建立太平社会，就必须返朴归真，回归于大道赋予人的朴素之性。所以，太平世界是大道流行的世界，建立太平社会，则是一个人性复归的过程。太平的实现意味著人性的圆满完成，人民风俗的美好淳朴。
太平社会中的人际关系
与上面说到的人性的完满、民风的淳朴相联系，道教所构想的太平社会，人际关系是平等和友爱的。所谓平等，是由人人皆从大道而来所决定的。道教理论家认为，一切众生，道性都一致无二，那么当然平等没有差别。基于这种没有差别的道性，人们从根本上说来，是同本同源的关系，不应生差别心，相互对立相互歧视。这种平等，表现在对别人要有关爱之心，这便是慈爱，《度人经》将之具体化为十不，即：“不杀（断人性命），不害（伤残别人），不嫉（厌恶别人胜过自己），不妒（憎恨跟自己才能地位相等的人），不淫（非礼发生性关系），不盗（偷窃别人财物），不贪（愿望无厌），不欲（嗜好），不憎（嫌人），不（猜疑）。”在此基础上，还要做到：“说话不花巧，口中不出恶语（言无华绮，口无恶声）。”于是，人们便能够一视同仁地相互慈爱，不是骨肉也会成为亲人（齐同慈爱，异骨成亲）。认为做到这十不，实现了齐同慈爱，那么就可以达到“国安民丰，欣乐太平”。显然，这是一个美好的理想。一千几百年来，道门的高士一直用这样的境界要求自己，为实现它而努力。
去兵去战
太平盛世是没有战争的社会。战争给一般民众带来的总是灾难。特别是那些不义战争，除了无情的杀戮，社会文化的破坏，甚么好处也不能留给老百姓。所以道教素来反对战争，尤其是反对非正义的战争。老子当年就说过：兵革是不祥的东西，大家都怨恶它，所以有道的人不使用它。[3]他指出，凡是大军曾经经过的地方，总是田地荒芜，生满荆棘，大战之后，必定是大灾之年。因此，有道者不能用战事去争强。圣人对于军事，不得已才使用它（不得已而用之）。
在这方面，还是以恬淡为上。即使打了胜仗，也不要自以为美好。将它当美事，等于以杀人为乐。以杀人为乐，是不可能得志于天下的。总的来说，道教反对战争，只有当别人或别国悍然发动非正义的战争时，才不得已加以还击。金元之际，道教全真派领袖丘处机见成吉思汗，往往用“不嗜杀”加以劝导，提倡止杀保民。其时蒙古人崛起于大漠，社会发展较迟，争天下依仗武力，战争异常残酷，丘处机能利用适当时机加以劝告需要很大的勇气。他向大汗解释说：“天道是喜好生命，而不喜欢杀害生灵的。停止杀戮保护民众，才合于上天的心意。顺从天意，上天才会保佑。”[4]
近代以来，武器越造越厉害，半个世纪中竟然爆发两次世界大战，其馀局部战争也断断续续，此伏彼起。战争给人们带来的灾难远过于往昔。当著二次世界大战战火燃起之时，道教界人士曾在上海市举行罗天大醮，谴责战争给人民带来深重灾难，呼龥恢复和平，解除民众和民族之灾。反对战争提倡人类和平是道教的一贯主张。
均平
道教认为人人皆从大道化育，因而平等，表现在对社会分配等领域的态度上，主张公平，或者说均平。太平理想中，包括著均平的设想。这里讲的均平，不是绝对的平均，而是提倡人人都有通过正当途径获取生资料、社会财富的权利与机会，反对社会的两极分化。老子认为，自然的法则好像拉弓一样，弦位高了，就把它压低，低了就把它升高。有馀的将它减少，不足的加以补充。现在人所行的法则却不是这样，反而剥夺原本就不足的，用来供奉那有馀的。[5]老子认为这种损不足以奉有馀的做法不合天道，所以后世的道教一直反对过分的两极分化。《太平经》认为，世界上的财物本来是“天地中和所有”用来共同养育一切人的。富人如果得其财富，不用来周济穷人，那便是“天地之间大不仁人”。认为，天生育民众，使人人都有筋力，可以自食其力取得衣食资料。因此道教反对强取别人之财。 与反对两极分化相联系，道教也反对政府对民众取之过多。老子认为：“民众的饥饿是由于在上者收的赋税太重。”[6]他斥责那些穿著绣上漂亮花纹的衣服，佩带著锋利宝剑，饮食厌足的在上者，是强盗头子。这些思想也为历代道教徒所坚持。比如五代的高道谭峭认为，农民的穷困，是由“王者”为首的统治者所引起的。他说：民众最急迫的，没有比食品更重要了。现在却是由王者掠夺了十分之一，当官的又掠夺十分之一，兵士和下级官吏夺去十分之一，战争军费又夺去十分之一……。闹到后来，蚕养成，农民本人却只能穿麻布衣服，粮食收完了，农民却只能采橡子一类野树籽充饥。[7]他甚至认为所谓盗贼，是统治者过掠夺引起的，怨不得盗贼。因此道教所希望的是清廉的政府，是对民众不竭泽而渔的政府。
天人合一，保护环境
太平社会不仅体现在人际关系上，也同样体现在人与自然界的关系上。社会并不是孤立地存在于自然界之外，相反，人不能离开自然界而存在。自然界是人类社会生存的基础。因此正确处理人与自然的关系，是社会安宁人民幸福的基本条件之一。道教从人与天地万物都源出于道气化育的观点出发，强调人与自然合一，尽可能地保护自然而不是人为地破坏自然，也从不提征服自然、向自然开战一类口号。在道教的经典中，经常提到人与自然统一的思想。《南华真经》提出“天地与我并生，万物与我为一”的观点，认为从根本上说来，天人合一，人与自然界的事事物物，都是同一的。从这样的思想出发，道教便提倡服从于自然的天机，而要少用心机。其中的《马蹄》篇说，在风俗质朴的时代，百姓的行为安祥稳重，视察专注，别无外求，所以山上没有路，河里也没有船只和桥梁，万物混茫，群生繁衍，各不相犯，禽兽众多，草木茂盛。人没有害禽兽之心，禽兽也不怕人，可以让人牵它们玩，雀鸟的窝可以让人攀著观看。人类与禽兽同住在一起，和万物同聚在一处，那里有甚么君子和小人的区别呢？这种时代，被看作是最初的淳朴未散的至治之世。《太平经》中还提出一个以万物皆得生息为富的看法。认为所谓富，是指万物全部备足。天以万物全部生出为富足。所以，上皇的至治之气到来，万二千物种都生出来，才叫做富足。[8]物种少意味著天地贫，全部物种都受损减少，便是大贫困。天地既贫，人也就跟著贫困。这种将环境的自然状态看做富足标志，而不是仅仅将人对环境资源占有多少做标志的观点，极度强调了保护环境、保护物种多样性的重要。所以道教徒居住活动之处，总是对自然环境保护得很好。在人类生存的环境遭受严重破坏的今天，道教的这些思想具有特别重大的意义。
注释
- ↑ 《老子》三十五章：“执大象，天下往。往而不害，安乎泰。”
- ↑ 《老子想尔注》：治国之君，务修道德，忠臣辅佐，务在行道，道普德溢，太平至矣。
- ↑ 《老子》三十一章：夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
- ↑ 《全真第五代宗师长春演道主教真人内传》：天道好生而恶杀。止杀保民，乃合天心。顺天者，天必眷佑，降福我家。
- ↑ 《老子》七十七章：天之道加其犹张弓欤！高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者补之。人之道则不然，损不足以奉有馀。
- ↑ 民之饥，以其上食税之多。
- ↑ 参看《化书．七夺》
- ↑ 卷三十五《分别贫富法》：“富之为言，乃毕备足也。天以万物悉生出为富足。故上皇气出，万二千物悉生出，名为富足。”