三箓斋名
| 斋醮科仪 |
| 修持 |
| 早晚功课 炼气 云游参访 斋戒 |
| 戒律 |
| 正一派戒律 全真派戒律 宫观清规 |
| 符箓法术 |
| 符 箓 神咒 掐诀 步罡 变化之术 祈福禳灾 考召 驱邪 治病 送瘟 术数 |
| 仪式 |
| 三箓斋名 罗天大醮 破狱灯仪 先天斛食济炼幽科仪 炼度仪 关灯散花科仪 进表科仪 |
| 坛场设置 |
| 斋坛 醮坛 戒坛 万法宗坛 |
| 道冠服饰 |
| 法器 |
| 木鱼 令牌 如意 法印 法杖 法剑 笏 云铛 幡 磬 麈尾 钟 铙钹 |
| 坛场执事 |
| 高功 都讲 监斋 侍香 侍灯 侍经 |
| 神诞庆典 |
| 迎神出会 香期与庙会 |
由来
斋，是道教对其崇拜仪礼的传统称呼。《无上黄箓大斋立成仪》称，“烧香行道，忏罪谢愆，则谓之斋”。早期道教有自己的祭祀天地水三官的仪礼，但仍十分简单。魏晋南北朝时期，逐渐繁冗，并且创立了各种仪礼的名目。三箓斋名就是对不同仪式使用范围和不同功能的传统分类。《上清灵宝大法》称，“斋法起于中古。晋宋之间简寂先生始分三洞之目，别四辅之源，疏列科条，校迁斋法。又唐时张清都经理之馀，尚未大备。至广成先生荐加编集，于是黄箓之科仪典格灿然详密矣”。南朝刘宋高道陆修静在收集和整理道教斋醮之法的基础上，将仪式区分为九斋十二法。其中三箓之名一直流传至今。
内容及其区别
三箓，指的是金箓斋、玉箓斋和黄箓斋。据宋代高道白玉蟾的《海琼白真人语录》称，“三箓者，一者金箓斋，上消天灾，保镇国王，惟帝王用之；二者玉箓斋，救度人民，请福谢过，惟后妃臣僚用之；三者黄箓斋，济生度死，下拔地狱九幽之苦，士庶通用之”。由此可知，三箓斋法使用的范围是随尊卑而别的。其次，据南宋的《灵宝玉鉴》，金箓斋“可以清宁两仪，参赞天地，祈天永命，致国休征，衍百世之本支，培万年之社稷，皆天子事，非有朝旨不可为也”。明正统《道藏》收有冠以金箓之名的经籍有约十七种，均与皇家之祈寿、延寿、上寿、放生、忏方、度人和投简等有关；玉箓斋“诸王公侯为之，可以固本宁邦，藩屏王室；大臣将相为之，可以敛福赐民，安镇寰宇，或资以调和鼎鼐，或籍以燮理阴阳，非庶人所可为也”。明正续《道藏》收有冠以玉箓之名的经籍约有八种，其仪之内容多有奉旨建斋和颂赞当今皇帝、皇后的字样，但其程式与金箓斋类科仪大致相同。黄箓斋是专为超度亡灵而起建的度亡道场，《灵宝玉鉴》称，“下元黄箓，星宿错度，日月失昏，雨旸愆期，寒燠失序，兵戈不息，疫厉盛行，饥馑荐臻，死亡无告，孤魂流落，新鬼烦冤，若能依式修崇，即可消弭灾变，生灵蒙福，幽壤沾恩，自天子至于庶人皆可建也”。正续《道藏》收有大量冠以黄箓字样的斋仪经籍。蒋叔舆《无上黄箓斋立成仪》称，“开度七祖，救拔三途，黄箓大斋，最为第一”。
当代道教的斋名
明代以后，斋名和醮名经常连用。许多原列为斋仪的内容都被列入大醮之中。特别是随著社会生活的发展和变化，中国几千年的帝王制度的废弃，因此明清以后，已很少有新的金箓和玉箓类的仪礼文献出现。当今道教宫观中只是在祈祷世界和平、国富民强时所建之道场，才使用金箓斋之名。而普通道教徒参预的斋醮活动多为黄箓斋类的斋仪，例如，清明普度黄箓法会等等。
参考资料
- 《洞玄灵宝五感文》
- 《灵宝玉鉴》
- 《道门定制》
- 《无上黄箓大斋立成仪》