宫观
宫观与道教文化
道教文化是我中华民族文化古老而又常葆青春的一支。它的重要价值正在受到越来越多的国内有识之士的公认，也逐渐为国际上所了解。道教文化曾以各种不同的形态存在，宫观是其存在形态之一，同时又在整个道教文化的演变、发展中起著重要作用。了解这一点，对于认识它的面貌、特点有重大的价值，也对当今弘扬其中的具有时代气息的、积极的内容，对于道教文化本身的发展，有重大的价值。
道教文化的物化表现
宫观作为道教宗教场所的总称，是在历史上逐步形成的。它本身是道教文化的产物，或者说是道教文化的物化。
宫观的演变
道教的宗教建筑泛称为宫观，是比较晚的事，至早也早不过唐。考其形成和演变的历史，可以看到它们是适应道教组织产生和发展的需要，而产生和发展的。
现在一般都认为，早期道教的宗教建筑主要是靖（静、静室）和治，另有些道室名庐，治中亦可称为馆。所谓靖或静，系奉道之家所设立的静室，意在与家中其他之处隔离。“奉道之家，靖室是致诚之所。其外别绝，不连他屋。其中清虚，不杂馀物。开闭门户，不妄触突。洒握精肃，常若神居。唯置香炉、香灯、章案、书刀四物而已。”[1]可见，它最初出现就是为区分圣与凡，道士与一般居民，奉道与俗事的界限而立。
至于天师道的立治，则为道教公共宗教活动的场所，也是天师道政教合一的领导机构所在地，它世称五斗米道，其时即立有二十四治，及张鲁时又加设游治。《陆先生道门科略》又列有别治、配治、下治等，当是进一步的发展。这些治或游治，都是道民集中过宗教生活、接受天师道检察、考校的场所。
张鲁降曹操后，政教合一的政权不复存在，治便成了单纯的宗教活动场所。《正一法文外箓仪》称：“凡男女师皆立治所，贵贱拜敬，进止依科，自往教之轻道，明来学之重真。”引南朝宋刘敬叔《异苑》：“杜明师梦人入其馆，是夕谢灵运生会稽。其家以子孙难得，送杜治养之。”这儿所说的馆，也就是杜明师（子恭）的治，或治中之室。
道馆大约是南朝的习惯叫法，北朝则开始出现道观的称呼。陈国符先生引《释名》曰：“观者，于上观望也。”又引注曰：“观，观也。周置两观以表宫门。其上可居，登之可以远观，故谓之观。”也有人认为，道士名其建筑为观，与他们重视天文、望气一类观察活动有关。及于唐，供奉地位隆高的尊神之道观，被改称为宫。如天宝二年，唐玄宗诏改西京玄元庙为太清宫，东京为太微宫，天下诸邵为紫极宫[2]。改之为宫，当然是皇帝的特权，不过其基础仍是道教特有的文化观念。原来，道教所构想的神仙世界，是一个等级森严的世，一如世间的政权制度，天上有最高的尊神治理，而各有僚属。成仙者可以在天上或仙界其它处所为仙宫。如此则尊神之治所，当然亦可为宫。人间的道观若是供奉的是此类尊神，当然也可以称为宫了。像唐代老子被尊为太祖玄元皇帝，其庙固得称为宫。总之，宫观的出现和演变皆以道教特有的宗教观念，文化内涵为依据。
在道教徒，则认为道观的设置系从自己信仰的神仙世界中取则而来。《洞玄灵宝三洞奉道科戒营始》称：“夫三清上境及十洲五岳诸名山，或洞天，并太空中，皆有圣人治处。或结气为楼阁堂殿，或聚云成台榭宫房，或处星辰日月之门，或居烟云霞霄之内。或自然化出，或神力造成。或累劫营修，或一时建立。其或蓬莱、方丈、圆峤、瀛洲、平圃、阆风、昆仑、玄圃，或玉楼十二，金阙三千。万号千名，不可得数。皆天尊太上化迹，圣真仙品都治，备列诸经，不复详载。必使人天归望，贤愚异域，所以法彼上天，置兹灵观。既为福地，即是仙居。布设方所，各有轨制。”
因此，宫观在道教徒的心目中，是现实化了的理想境地，是凡间的仙境，仙境的下凡。其文化含义是不言而喻的。
同时，宫观的建筑，在设计上充分体现了道教文化的特殊理念。其中每一项内容都紧紧扣著道教宗教生活的需要，固不待说，就是其形式，也常常是某种理念的体现或者象征。比如成都青羊宫三清殿共有大柱三十六根，其中木柱八根，象征八大护法天王，石柱二十八根，象征二十八宿。龙虎山天师府的总体建筑设计采取了八卦式布局，而天师私第三省堂正处于布局中心相当于太极的位置。道教以八卦为阴阳变化之理所寓，而中央的太极则是阴阳出入的门户，四象和合、五行攒簇都在于此。因此八卦建筑的密义，乃象征天师府效法、寄寓阴阳变化之理，而天师居于太极的位置正表示天师有沟通人神，控制阴阳变化的崇高地位。武当山的整体设计依山水形势，自然说来得体，体现了道教“道法自然”的思想；而其建筑基本上是根据玄帝修仙的神话与传说来安排布点的，[3]人们朝山进香或沿路旅游，也就自然地温习回味著玄天上帝的有关故事，以及故事中包含的道教信仰，道教精神。至于宫观中的神像，七星旗，五雷令，如此等等，也都无一不体现著道教特有的神灵、宇宙观念和宗教修持方法。
总而言之，宫观是道教理念的体现，是道教特质的象征。它有很强的标志性，使得稍具宗教常识的人，一望而知它是道教特有的宗教场所，与其它宗教比如佛教、基督教有别。
参考资料
- 《陆先生道门科略》。
- 《旧唐书．玄宗本纪下》。
- 王光德、杨立志：《武当道教史略》。
注释
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