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{{道藏藝術}}'''道教建築'''是道教供奉神仙的場所，也是道士修行、傳道和生活的地方。道教建築從漢晉時期的「治」、「靖」，至南北朝時期演變為規模較大的「館」或「觀」，到了唐代發展為「宮觀」大型建築。現存的古代道教建築多為明清時期建造或重修。從建築藝術上來說，道教建築由傳統中國建築發展而來，基本上沿用了傳統建築的院落布局，但由於道教認為宮觀是神仙降臨人間的場所，神聖莊嚴，所以在設計和建造時添注了道教信仰和文化理念，使道教建築有別於世俗建築和佛教建築，因而在傳統中國建築中別具一格。
==道教建築歷史==
===漢晉時期：天師道創立「治」和「靖」===
早期道士多入深山幽谷潛修，他們大都居於茅舍或岩洞，嚴格來說這些都談不上是道教建築。直到東漢末年[[天師道]]教團創立了「治」和「靖」，方可說是道教建築的開端。治是師家或道官（祭酒）傳教之所，靖或廬則是道民祀神之所。唐代《[[要修科儀戒律鈔]]》卷十摘引的《太真科》和《玄都律》分別記載了治和靖的建造規格，<ref>
要修科儀戒律鈔》卷十摘引《太真科》：「立天師治，地方八十一步，法九九之數，唯升陽之氣。治正中央，名崇虛堂，一區七架、六間、十二丈開，起堂屋上，當中央二間，上作一層出崇玄臺。當臺中央，安大香爐，高五尺，恆燌香。開東、西、南三戶，戶邊安窗，兩頭馬道，廈南戶下、飛格上，朝禮天師子孫。上八大治，山居清苦、濟世道士，可登臺朝禮，其餘職大小、中外祭酒，並在大堂，下遙朝禮。出崇玄臺北五丈，起崇仙堂，七間、十四丈、七架，東為陽仙房，西為陰仙房。玄臺之南，去臺十二，又近南門，起五問、三架門室。門室東門，南部宣威祭酒舍；門屋西間，典司察氣祭酒舍。其餘小舍，不能其書，二十四治，各各如此。」《玄都律》：「民家安靖於天德者，甲乙丙丁，地作入靖。小治，廣八尺，長一丈；中治，廣一丈二尺，長一丈四尺；大治，廣一丈六尺，長一丈八尺。面戶向束，鑪案中央。」</ref>其中治所面積達「地方八十一步」，內有崇虛堂、崇玄台、崇仙堂、陽仙房、陰仙房、祭酒舍等設施，可以說已經具備了宮觀建築的雛型。
===南北朝時期：道館和道觀的形成===
隨着道教發展，道教建築到了南北朝初年就有了較大的變化，出現了大批稱為「館」或「觀」的場所，例如劉宋永明五年（461年）[[陸修靜]]在[[廬山]]興建的簡寂館、天監十三年（514年）梁武帝為[[陶弘景]]在[[茅山]]興建的朱陽館等。南北朝的道館數量很多，《中國道教史》根據[[陳國符]]所輯《道學傳》佚文粗略統計可得有名稱的道館47個，又據《茅山志》卷15《采真游篇》可得有名稱的道館、精舍68個。 <ref>卿希泰主編：《中國道教史》（四川： 四川人民出版社， 1988。）第1冊，頁555至556。</ref>
道館、道觀比起治、靖不只是名稱的改變，而是在性質和功能上起了實質變化。天師道的道官和道民既是師徒關係，也是官民關係，兩者除了在三會日在治所聚集外，其餘日子各自在治所和靖室進行儀式。南北朝興起的[[上清派]]和[[靈寶派]]卻只有師徒關係，並提倡道士出家住觀，在這種主張下出現了師徒共同祀神、修煉和起居的道館。
道館大多由奉道的皇帝、貴族、官吏和富室支持興建，建築具有一定的規模。如此同時，道士對道館的格局、樣式提出了相關規定，如《[[洞玄靈寶三洞奉道科戒營始]]》卷一《置觀品》便強調「既為福地，即是仙居，布設方所，各有軌制」，並列出了大量建築的要求。<ref>《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》卷一〈置觀品四〉：「夫三清上境，及十洲五嶽，諸名山或洞天，并太空中，皆有聖人治處，或結氣為樓閣堂殿，或聚雲成臺樹官房，或處星辰日月之門，或居煙雲霞霄之內，或自然化出，或神力造成，或累劫營修，或一時建立，其或蓬萊、方丈、圓精、瀛洲、平園、閬風、崑崙、玄圃，或玉樓十二，金闕三千，萬號千名，不可得數，皆天尊太上化跡，聖真仙品都治，備列諸經，不復詳載。必使人天歸望，賢愚異域，所以法彼上天，置茲靈觀，既為福地，即是仙居，布設方所，各有軌制，凡有六種：一者山門，二者城郭，三者宮掖，四者村落，五者孤逈，六者依人。皆須帝王營護，宰臣修創，度道士、女冠住持供養，最進善之先首，不可思議者也。造天尊殿、天尊講經堂、說法院、經樓、鐘閣、師房、步廊、軒廊、門樓、門屋、玄壇、齋堂、齋廚、寫經坊、校經堂、演經堂、薰經堂、浴堂、燒香院、昇遐院、受道院、精思院、淨人坊、螺馬坊、車牛坊、俗客坊、十方客坊、碾磑坊、尋真臺、鍊氣臺、祈真臺、吸景臺、散華臺、望仙臺、承露臺、九清臺、遊仙閣、凝靈閣、乘雲閣、飛鸞閱、延靈閣、迎風閩、九仙樓、延真樓、舞鳳樓、逍遙樓、靜念樓、迎風樓、九真樓、焚香樓、合藥堂等，皆在時修建，大小寬窄，壯麗質朴，各任力所營。藥圃果園，名木奇草，清池芳花，種種營葺，以用供養，稱為福地，亦曰淨居，永劫住持，勿使廢替，得福無量，功德第一。」</ref>
===唐宋時期：宮觀的發展===
唐宋時期是道教興盛，這段期間全國各地廣泛興建了大量道教建築，建築的規格變得愈來愈高、規模變得愈來愈大，最終形成了稱為宮觀的大型道教建築群。恰巧這時亦正值傳統木構建築成熟時期，不論在建築布局、建築形制和工藝技術上都日益圓熟，為後世的宮觀建築定下了基本格局。
道教建築稱為「宮」與唐代皇室崇道政策有關。唐代皇室尊奉[[老子]]為祖宗，於乾封元年（666年）追號老子為「太上玄元皇帝」，至開元二十九年（741年）下詔在兩京、諸州各置玄元皇帝廟，到天寶二年（741年）再下詔把西京、東京和各州的玄元廟改稱太清宮、太微宮和紫微宮。老子祠的建築之所以可以仿如帝王宮殿般稱作「宮」，全是因為老子號為「太上玄元皇帝」的原故。至此以後，規模較大並由帝王敕封的道教建築都多稱為「宮」。
唐代道教建築特點是：屋頂坡度平緩，出檐深遠，斗拱比例較大，柱子粗莊，屋頂多用灰瓦覆蓋，風格莊嚴古樸。現存的唐代道教建築有山西[[芮城廣仁王廟]]（又稱五龍廟），廟內仍保留有唐碑，成為研究唐代道教建築重要的線索。
北宋年間，奉道的宋真宗和宋徽宗在全國各地建廟設醮，工程規模往往十分巨大。大中祥符元年（1008年），宋真宗下詔於開封府建造玉清昭應宮以供皇室齋醮，田況在《儒林公議》中讚譽說：「其宏大瑰麗，不可名擬。遠而望之，但見碧瓦凌空，聳耀京國。每曦光上浮，翠彩照射，則不可正視。」 同一時間，隨着道教信仰的傳播，供奉[[三清天尊]]、[[玉皇大帝]]、[[東嶽大帝]]、[[城隍]]、[[真武大帝]]、[[財神]]的宮觀全國皆是。
宋代道教建築布局和工藝也變得更加成熟。在布局上殿堂、拜殿（又稱獻殿）、藏經樓、道眾住房等建築多已俱備，後世的道教建築基本沿襲了宋代格局。在建築藝術上，風格開始趨向柔和華麗，屋頂坡度高，使用琉璃瓦剪邊，斗拱使用真昂，開始採用減柱法，而門窗則夕用菱花槅扇。現存的宋代建築有山西省太原晉祠聖母殿、山西[[陽泉關帝廟]]大殿、山西[[晉城二仙觀]]二仙殿、[[蘇州玄妙觀]]三清殿等。
===金元時期：全真道十方叢林的出現===
金代大定年間[[王重陽]]創立[[全真道]]，稍後其徒[[丘處機]]開創了全真的[[十方叢林]]制度，這為道教建築的發展帶來了相當大的突破。由於全真道以出家住觀作為修行方式，所以宮觀建築不僅有供奉神仙的殿堂，還需要配置寮房、齋堂、客房等以供道士集體修煉和起居，並有附屬的墓地、塔院、園林、農田等。同時，元代道教建築開始建有鐘鐘、鼓樓，酬神演戲的舞台和橎杆。這些發展使道教建築進一步擴大和多樣化，形成了比較完整的建築體系。
元代道教建築在結構上，減柱法已成為特點，梁架構件多用自然彎材稍加修整而成。在建築內部，殿堂內的神台由宋元前常用的床座改為須彌座，而神像壁畫的藝術價值已達到登峰造極的水平，至今保存良好的[[芮城永樂宮]]的壁畫是道教藝術瑰寶。全真道三大祖庭：[[戶縣重陽宮]]、芮城永樂宮和[[北京白雲觀]]都始建於元代，可惜的是只有芮城永樂宮的元代建築保留至今。除了芮城永樂宮外，現存的元代道教建築尚有山西省[[蒲縣東嶽廟]]大殿、山西[[吉縣坤柔聖母廟]]坤柔聖母殿、山西[[洪洞水神廟]]和[[臨汾牛王廟]]戲台等。
===明清時期：道教建築精品===
不論道教信仰還是道教建築，到了明清兩代都已進入了穩定時期。由於明代政府傾向支持正一道，所以這時期正一宮觀的建築規格相對上較全真宮觀為高。綜觀明代道教建築，最具代表的是明成祖為供奉[[真武大帝]]在[[武當山]]興建了仿如北京故宮風格的建築群。清代皇室信奉藏傳嘛教，整體上對道教正一或全真兩派沒有任何傾向或偏頗，這時期道教建築相對前朝較為自由。
從現存的明清道教建築來看，比較能夠反映到傳統禮法對建築規格的等級限制。在建築藝術上，明代道教建築已很少使用減柱法，斗拱比例亦較少並作為建築的一種裝飾，官式建築多用琉璃瓦蓋頂而不再僅用琉璃瓦剪道。清代道教建築藝術風格與明代相近，惟後期的建築裝飾顯得繁瑣。現存明清道教建築，比較知名的有北京白雲觀、武當山建築群、[[青城山]]建築群、[[成都青羊宮]]、[[龍虎山]][[嗣漢天師府]]、浙江[[紹興大舜廟]]、[[嵩山中嶽廟]]、[[解州關帝廟]]等等。
==道教建築特點==
===建築布局===
道教建築基本採用傳統建築的院落布局，由數進縱向的三合或四合院落組成， 整體 呈長方形。這種布局中軸對稱，各主要殿堂都佈置在中軸線上。每個殿堂兩廂各設配殿或房舍，連同中間的庭院構成一個三合或四合院落。各進院落借用建築標高、建築形制、庭院空間等不同，為整個建築群形造出層次分明、依次遞進的形態，展現恢宏和莊嚴的氣象。這種布局也便於引導信善循着各進院落參神進香。
道教建築比較嚴謹的布局，在中軸線上從前往後依次為影壁、山門、幡桿、鐘鼓樓、靈官殿、主要殿堂，側軸線上則可靈活佈置配殿、執事房、道眾住房、齋堂、客房等設施。大的宮觀又在兩邊增建東跨院和西跨院。在中軸線的後部或側面，則多以亭臺樓榭點綴自然或人工景觀，構建小型園林。 設計者 在這 個 大原則 以 下， 其布局 在建造時 又 再 因應地形地勢、建築條件、地方文化等而 而有所 加以 變化。
現存的道教建築中，以明清政府為國家祀典建造的廟群規格最高，布局也最為嚴謹，例如[[泰山岱廟]]和[[武當山玉虛宮]]。這些建築群採用宮殿規格和形式，按三朝五門、前朝後寢的原則布 局 。以泰山岱廟為例，建築群占地9.6萬平方米，四周城堞高築，周 辟 闢 八門，南垣有正陽門、東掖門、仰高門、西掖門、見大門，東垣有東華門，西垣有西華門，北垣有厚載門。在中軸線上從門外的遙參亭起，依次為岱廟坊、正陽門、配天門、仁安門、天貺殿、後寢宮、厚載門，其中配天門、仁安門、天貺殿形成三朝。天貺殿前廣闊的庭院，可以容納數百人舉行類似朝會的祭祀儀式。
明清時期一般大的宮觀建築，則可以全真祖庭[[北京白雲觀]]為代表。北京白雲觀占地約6萬平方米，分中、東、西三路及後院，規模宏大。中路 從 以 門外的「萬古長春」照壁為起點，依次為牌樓、華表、山門、窩風橋、靈官殿、鍾鼓樓、三官殿、財神殿、玉皇殿、救苦殿、藥王殿、老律堂（七真殿）、丘祖殿和三清四御 殿。東路有有三星殿、慈航殿、真武殿、雷祖 殿。西路有神特、祠堂院、八仙殿、呂祖殿、元君殿、文昌殿、元辰殿等 。東路有有三星殿、慈航殿、真武殿、雷祖殿 。後院花園名雲集園，又稱小蓬萊，中心為戒台和雲集山房，東有友鶴亭、雲華仙館，西有妙香亭、退居樓。
位於洞天福地和名山大川的道教建築， 相對來說 則多巧妙利用自然環境，或依山就勢，或見山築橋，或因高建亭，或就洞修宮，就地取材， 布局 就變得 靈活多變。這些建築群未必有明顯的主軸線，各個殿堂和房舍因依地形和地勢，上下左右延伸開展，形成獨特的建築立面和院落空間，[[青城山天師洞]]、[[嶗山太清宮]]、[[隴縣龍門洞]]、[[千山無量觀]]等屬於此例。以位於青城山天師洞為例，其建築依山勢分佈在白雲溪與海棠溪之間的山坪上，信善從「五洞天」沿着彎曲山道逶迤向前，經過翼然亭、集仙橋， 是 到達 建在陡坡之上的古常道觀山門，然後是主體建築三清殿、黃帝祠、三皇殿 。 ， 從三清殿西北側折，從「龍蹻仙蹤」登階而上是天師殿，再右折拾級而上才到達混元頂岩壁的天師洞 ，整個建築結合於自然環境 。
===建築形式===
====山門====
山門是道教建築的正面門戶，也是整個建築群的正式起點。由於古代道觀多建築於山林之間，故此稱為「山門」。山門 是 象徵 凡間和仙境的分界 線。 ， 山門以外屬於凡間， 當 通過山門 就 意味進入了修真的 地方 神仙洞府 。
====殿堂====
傳統中國建築概分為官式建築和民間建築兩大類。官式建築又分「大式」和「小式」兩種。大式建築立於台基之上，在楹柱和橫梁之間用斗拱挑出 ， 承 重，造出 托 重擔廡殿頂、重擔歇山頂、廡殿頂、歇山頂等華麗的屋頂。小式建築則沒有斗 拱 ， 拱 屋頂 多為 採用比較簡單的 懸山頂、硬山頂等，一般用於次要建築或園林。官式建築的屋脊上有脊獸裝飾，如正脊上有望獸或吻獸，垂脊上有垂獸、仙人走獸，戧脊上有戧獸等。此外，一般來說也只有官式建築才能夠使用彩畫。歷史上得到帝王敕封，或供奉道教天神和帝君的宮觀，多採用大式建築。除此以外，供奉地方神明或道士專用於修行的 小廟 道院 ，多採用小式建築或民間建築。近代以來，傳統中國建築的等級限制已不再適用，但在新建廟宇時仍具一定參考價值。
====樓閣====
「宮觀」二字中「觀」的本義就是高的樓臺。傳統中國文化認為，高樓為觀星望氣和迎接神仙的好地方，故此 道教 建築中多 有 樓閣。相傳最早的道教宮觀陝西終南山樓觀台，原本就是關令尹喜觀星望氣的「樓觀」。西漢時期，漢武帝認同大臣公孫卿 「仙人好樓居」 之 的 說 法 ， 故此道教 為求迎接神仙下令在長安城興建蜚廉桂觀、在甘泉宮則興 建 築 益延壽觀。<ref>《史記》〈孝武本紀〉：「公孫卿曰：『僊人可見，而上往 常 建有 遽，以故不見．今陛下可為觀，如緱氏城，置脯棗，神人宜可致．且僊人好 樓 閣 居。』於是上令長安則作蜚廉桂觀，甘泉則作益延壽觀，使卿持節設具而候神人，乃作通天臺，置祠具其下，將招來神僊之屬。於是甘泉更置前殿，始廣諸宮室 。 」</ref> 道教建築常見的樓閣有望仙樓、聚仙樓、萬仙樓、三官閣、三茅閣、文昌閣、真武閣、斗姆閣等，其取名多與所供奉的神仙有關。
====亭子====
道教建築多有取材自八卦圖案的八角形設計，如八角形的華表、石台、窗戶、亭子等等，其中八角亭在布局運用上較為突出。傳統 中國 建築中除園林外， 在 嚴謹 布局 的建築 布局 中很少使用亭子， 但 道教建築卻往往把亭子布置在顯要的位置 。 ， 例如[[登封中嶽廟]]廟後的黃蓋峰頂蓋有一座重檐八角山亭 。、[[成都青羊宮]]在三清殿之前有重擔八卦亭 。、[[泰山碧霞祠]]在十分小的庭院中央 ， 有一座八卦香亭等。
====園林====
道教宮觀的園林建築為道士提供了接近自然、返樸歸真和靜心修煉的環境，也是信善遊人參觀遊覽的勝地。道教宮觀的園林設計總體上可分為兩大類：一、以人造景觀為主，例如北京白雲觀、成都青羊宮、[[二仙庵]]等等。北京白雲觀後院的小蓬萊由三個庭院連接而成，遊廊迂回，假山環繞，花木蔥鬱，綠樹成蔭，亭台樓閣點綴其間。二、以自然景觀為主體，輔以人工造景，例如青城山天師洞、[[終南山樓觀台]] 、青城山天師洞 、隴縣龍門洞、[[千山無量觀]]等。四川青城山天師洞，周圍空谷環抱，古樹垂蘿，清靜幽深，亭、橋、牌坊點綴於自然山林之間。
===裝飾圖案===
道教建築的裝飾圖案，常用的有[[太極]]、[[八卦]]、[[四靈]]、[[暗八仙]]、鶴、龜、鹿、靈芝、仙草等道教圖案。太極和八卦是道教標誌；四靈即青龍、朱雀、白虎、玄武，象徵四方，道教以其為護法神靈；暗八仙指八仙手持的法器，即[[鍾離權]]的扇子、[[呂洞賓]]的寶劍、[[李鐵拐]]的葫蘆、[[張果老]]的漁鼓、[[韓湘子]]的笛子、[[藍采和]]的花籃、[[曹國舅]]的拍板、[[何仙姑]]的荷花，寓意神仙和吉祥的降臨；鶴、龜、鹿、靈芝、仙草等是長壽和長生不老的象徵。除此以外，道教建築也通用民間各種吉祥圖案，例如松柏、蝙蝠、百壽圖、百福圖等等。
==注釋==
<references/>
==參考資料==
#卿希泰主編：《中國道教史》第1冊。四川： 四川人民出版社， 1988。
#《中國古建築大系》第7冊《道教建築》。北京：中國建築工業出版社，1993年。
#薛林平：《中國道教建築之旅》。北京：中國建築工業出版社，2007年。
#尹志華：《道教旅遊指南》。北京：宗教文化出版社，2003年。
#《中國美術全集．建築藝術編．宗教建築》。北京：中國建築工業出版社，2004。
#[http://www.taoist.org.cn/webfront/webfront_showList.cgi?dircode=1120200000000000000&perPageNum=10&targetPage=Fdjxy3 | 中國道教協會網站]