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在道士施行法術的過程中,通常都要借用符籙的神秘功能。一般說來,道教中只有授過符籙者才有資格擔任主持法術活動的法師。法術離不開符籙,也離不開咒、訣、步罡等方法。所以要討論法術,就先從符籙談起。道教傳下來的符書皆字形曲折,似圖似文,主要用以召劾鬼神,厭鎮外邪。籙皆素書,紀諸天曹官屬佐吏之名有多少,又有諸符,錯在其間,文章詭怪,世所不識。[1]。它們是入道的憑信,也是道士役使籙上神吏、施行法術的權力象徵。以符籙授受為特徵的道派習慣上稱為符籙派,但符的使用,並不限於符籙派。金丹派設立壇場,也用符厭鎮。金代興起的全真道以煉養為主,但當年王重陽便曾經用符,而且自全真七子始,常常應朝庭或官府之請主持各類大醮,而在齋醮中,也要用符。所以道士有云:「術之秘者,唯符與氣、藥也。」[2]符與神藥、氣法為道術基本要素。

起源

符是一種被認為能夠召致鬼神、厭鎮精魅的奇特文書。它文字曲折難辨,似書,又似圖,在道法中被大量應用。道符是從哪裡來的?道書上說,它本身是天上雲氣自然結成,「此符本於結空,太真仰寫天文,分別方位,區別圖像符書之異」[3]。以後才由太上老君等神仙將它傳授至人間。近代蒙文通先生認為符文曲折,起於西南少數民族文字,其說雖另闢蹊徑,但尚值得商榷。符書本來源於先民的文字崇拜。《後漢書.方術傳》中《解奴辜傳.集解》引惠棟曰:「古代有管制鬼神的辦法,所以《淮南子》說:古時倉頡創造文字,而天上落下小米,鬼在夜裡哭泣。高誘注說:鬼恐怕被文書所管制,所以夜裡哭泣。」[4]可知某些特殊的文書可以壓劾鬼神的思想早就有了。在文明時代,官方文書尤其是命令、政令,具有強制的權威,受其影響,在一般人頭腦中加強了對文字的崇拜。從現有的文獻看,道符形成於東漢,它是將凡間的權利象徵搬至鬼神世界的結果。道符之造作蓋模仿秦漢時的符傳,主要由中原文字變形而成。符原是古代君主用以傳達命令或者調動軍隊的憑信。起初蓋刻竹為之,後來常用金、玉、銅等制作,朝廷、將帥雙方各執一半,合之以為憑信。執符的使者因代表王命,將領須得聽從其傳達的命令。將人間的符搬到神鬼世界,於是便有天符、神符出現。首先做這件事的當是民間的巫師,戰國的巫師已經使用符,稱為禹符。[5]漢代的巫師在墓門解除一類活動中,更經常地使用符。這類符,宜稱作巫符,它們正是道符的直接前身。

我們現在能見到的巫符,書在漢墓出土的解注瓶上。解注,又稱墓門解注,解除,解逐,係解除(得罪神明的)過失祛逐鬼氣的巫術。在出土的解注瓶上,發現有咒語及符文。他們使用的符,主要是由漢字拼合而成,嵌以星圖,以及據說為收鬼、縛鬼之物。據王充《論衡》一書的記載,從事解除的正是巫師。早期的道派大抵脫胎於巫術,保留有濃重的巫氣,所以,原來由巫師主持的墓門解除一類的活動,成為早期道教的道術之一。釋道安《二教論》譏笑「三張之鬼法」中有「左道餘氣,墓門解除」一項。早期的民間道派繼承了民間的巫術並且加以發展,成為系統的人為宗教的組成部分,巫符也便轉變成了道符,並且發展出了成卷連篇的符書。《太平經複文》、《靈寶五符》、《五芽真文》、《三皇文》等,都是出於東漢的符書。其中《太平經複文》符字皆以多個通行漢字重迭而成,繼承巫符的跡象更為明顯。

就符字的容量而言,道教符書能夠有連貫的文句表達一定的宗教內容,比起散漫於民間的巫師使用的巫符字多量大,表現出自發的民間巫術向人為的、有系統理論的宗教形態過渡的軌跡。就符字的形式而言,目前見到的道符除使用巫符般的以隸字拼合、變形而成外,又借用篆體和蟲書鳥跡的古文,而且後者漸成主流。這種變動,在東漢末即已開始,其主要代表為古靈寶經的《五芽真文》和《三皇文》。《五芽真文》字作篆體,《天仙金母大法》、《靈寶領教濟度金書》在篆字下注出音讀,但按之字書,與響應音讀的篆字不同,應當是造作者依據篆字筆意自創之文字。《三皇文》符字則是篆體、古文和類似《太平經複文》的重疊字(如九個「天」、九個「道」字分三層重疊)三種兼而有之。《三皇文》的符字,道教中稱做「天篆雲書」。又稱「雲篆」,因為在道士的觀念中,此類符書原來是秘於上天的,故稱天篆;同時又說係雲氣自然結成,天上的神仙也不過是加以摹寫,然後再傳入人間,故稱「雲書」、「雲篆」,其字體多仿篆體及蟲書鳥跡的古文,為突出「雲書」的特徵,筆畫故作曲折盤紆如雲氣繚繞之象。「天篆雲書」的觀念被道教內部普遍接受後,即使畫複文式的符,也盡量使之筆畫紐曲,於是這點成了道符的一般特徵。

東漢以後,新的道符問世越來越多。葛洪《抱朴子.內篇.遐覽》中著錄大符五十六種,合五百餘卷。以後新出的道派也常創造自己的符和符書,與籙一起常為道派傳承的憑信。

符的結構

道符構成中有文字、有星象、有厭勝物,另外一些符還有神像,但以文字為主體:由於道符的主幹是漢字和漢字的變形,所以按其原初狀態說是可以讀的。

陸修靜曾指出:「凡一切符文皆有文字,但人不解讀之,若解讀符字者可以籙召萬靈,役使百鬼,無所不通也。」[6]他並舉了一幅《都匠符》為例說它是由「合明天帝日」五字構成的,只是作符時重疊一遍罷了。從這五字來看,形態都比通常字體略有變化,尤其是「明」字,以四個日字合成,與通常寫法不同。而且這種變化帶有一定隨意性,四個日字的「明」字,亦可由兩個日字拼成,由《都匠符》半截構成的茅山《鎮心符》(宋代元符年間皇帝所賜)即作此形。《都匠符》的構形尚是比較簡單的,其他文字變形厲害的符,就更難解讀了。據葛洪說,「昔吳世有介象者,能讀符文,知誤之與否。有人試取治百病雜符及諸壓劾符,去其簽題以示象,皆一一據名之。其有誤者,便為人定之,自是以來,莫有能知者也。」[7]東漢多數道符尚比較質樸,精於此道的人尚能解讀,但像《靈寶五符》那種似璽印,似蟲書,勾心斗角,屈曲盤紆的符,除了畫符者親口密授,恐怕就再難讀出字音了。

專門供畫符用的文字稱為符字,符字與符都有音讀,稱為符音。由符字和其它成份如星圖、神像、厭勝物等構成符,知道這些成份的含義,就可以明白符的結構:從上面的介紹可以明白,符是以符字為主的組成成份依照一定的規則相互配合而成的。簡單的符只由一個或幾個簡單的符字構成,複雜的符則有多個甚至於多重成份拼合而成,所以極難讀懂。因為不僅構成符的成份在各道派中形制不一,且只在內部師師秘授,外人難得而窺,而且諸種成份的搭配,其序或正或反,上下左右位置也很難理出頭緒。比如前面曾經提到過的《靈寶五符》又稱五方靈寶符命,便難以分辨其成份及各成份間的結構方式。

還有不少符,就其形象而言,只見層層塗抹,墨汁淋漓,有時形成一個大墨團,有時變成神靈的剪影,其結構常令人覺得神妙莫測,無從索解。其實它們也是可以解讀或剖析的。只是對他們的解剖,必須追蹤其書寫過程,而不能僅在其已成的圖形前殫思竭慮而已。

這些惟見墨圖莫辯結構的符,在宋代之後雷法諸道派中流傳甚多,特錄取雷法中的《欻火大神符》以見一斑。

欻火大神,全稱為「九天欻火律令大神炎帝鄧天君」,名燮,字伯溫,為雷部主帥,形象十分猙獰威猛,此符聚形後顯然就是這種形象的剪影。

The prompt fire talisman of the great spirits.gif

符的右側為該符的散形(畫符時畫其中每一局部--多數是每一筆,稱散形,或分形;由用形構成符的整體,稱聚形形,或合形。)及其相應的書符咒。照書符咒的描述,知道符中的每一部分皆有特別的象徵意義,建構起來就是一篇贊美天君巨大威力、敕令焚鬼滅災的檄文。

左眼為日,右眼為月;開眼則火光萬丈,照耀天地邪鬼滅絕。天圓地方,六律九章,八卦。[8]東方蠻霄使者疾速起。(五方使者同)上帝有敕:掃蕩九州,應有不順,縳下五嶽,急急如律令!雷火燒滅,鬼懼神愁。右扇崑丘,四海停流,左扇五獄,天星墜落。拖天拽地,手擎火雲;飛索六合,流電太空,龍見自縛,鬼神滅蹤。火車萬丈,焂爾駕來。丙丁熒惑,焚鬼滅災。急急疾!

將這段文字每一筆下的書符咒聯起來讀,就會明顯地了解這一點。而畫符的每一筆,正是某一咒語的特別符號。但在左側的合形中,這些構成部份已經混然一體,不復可辨別。

綜上所述,符是依一定宗教思維,仿照中國文字學的「六書」原理,取現成的或自創的文字(符字)配以厭勝物、星圖、神像等構成的。簡單的符只有其中的一種或少數幾種配合而成,賦義較為單純,複雜的符由許多種成分經多項步驟繪就,故賦義十分豐富,實際上是凝聚了長篇語言的告示、檄文。自然這些構成符的成分,以及相關的觀念只流傳於造符者及得其傳承者的狹小圈子裡,局外人無法窺其奧秘,自然也無從索解了。

符廣泛地用於道法和齋醮科儀的各個環節,凡建壇、召將、上章、立獄、驅邪、破幽、水火煉度等,都要用符。同時,道士又常用符水為人治病、鎮妖、驅邪,所以符在民間多有流傳。道符也融匯到民眾的歲時風俗中,譬如端午貼天師符、掛護身符袋的習俗即遍及全國不少地區。

註釋

  1. 《隋書.經籍志》。
  2. 《雲笈七籤》卷四五。
  3. 《三洞神符記》。
  4. 古有劾鬼之法,故《淮南本經》云:昔者倉頡作書,而天雨粟,鬼夜哭。高誘注云:鬼恐為書文所劾,故夜哭。
  5. 參看雲夢睡虎地秦簡《日書》乙本。
  6. 《太上洞玄靈寶素靈真符》卷上。
  7. 《抱朴子.內篇.遐覽》。
  8. 此指上面藏造化之秘,六律九章、八卦古人多視作寓有宇宙數理。

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