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==宮觀與道教文化==
道教文化是我中華民族文化古老而又常葆青春的一支。它的重要價值正在受到越來越多的國內有識之士的公認，也逐漸為國際上所了解。道教文化曾以各種不同的形態存在，宮觀是其存在形態之一，同時又在整個道教文化的演變、發展中起著重要作用。了解這一點，對於認識它的面貌、特點有重大的價值，也對當今弘揚其中的具有時代氣息的、積極的內容，對於道教文化本身的發展，有重大的價值。

==道教文化的物化表現==
宮觀作為道教宗教場所的總稱，是在歷史上逐步形成的。它本身是道教文化的產物，或者說是道教文化的物化。
==宮觀的演變==
道教的宗教建築泛稱為宮觀，是比較晚的事，至早也早不過唐。考其形成和演變的歷史，可以看到它們是適應道教組織產生和發展的需要，而產生和發展的。

現在一般都認為，早期道教的宗教建築主要是靖（靜、靜室）和治，另有些道室名廬，治中亦可稱為館。所謂靖或靜，係奉道之家所設立的靜室，意在與家中其他之處隔離。「奉道之家，靖室是致誠之所。其外別絕，不連他屋。其中清虛，不雜餘物。開閉門戶，不妄觸突。灑握精肅，常若神居。唯置香爐、香燈、章案、書刀四物而已。」<ref>《陸先生道門科略》</ref>可見，它最初出現就是為區分聖與凡，道士與一般居民，奉道與俗事的界限而立。

至於[[天師道]]的立治，則為道教公共宗教活動的場所，也是天師道政教合一的領導機構所在地，它世稱五斗米道，其時即立有二十四治，及張魯時又加設游治。《陸先生道門科略》又列有別治、配治、下治等，當是進一步的發展。這些治或游治，都是道民集中過宗教生活、接受天師道檢察、考校的場所。

張魯降曹操後，政教合一的政權不復存在，治便成了單純的宗教活動場所。《正一法文外籙儀》稱：「凡男女師皆立治所，貴賤拜敬，進止依科，自往教之輕道，明來學之重真。」引南朝宋劉敬叔《異苑》：「杜明師夢人入其館，是夕謝靈運生會稽。其家以子孫難得，送杜治養之。」這兒所說的館，也就是杜明師（子恭）的治，或治中之室。

道館大約是南朝的習慣叫法，北朝則開始出現道觀的稱呼。陳國符先生引《釋名》曰：「觀者，於上觀望也。」又引注曰：「觀，觀也。周置兩觀以表宮門。其上可居，登之可以遠觀，故謂之觀。」也有人認為，道士名其建築為觀，與他們重視天文、望氣一類觀察活動有關。及於唐，供奉地位隆高的尊神之道觀，被改稱為宮。如天寶二年，唐玄宗詔改西京玄元廟為太清宮，東京為太微宮，天下諸邵為紫極宮<ref>《舊唐書．玄宗本紀下》</ref>。改之為宮，當然是皇帝的特權，不過其基礎仍是道教特有的文化觀念。原來，道教所構想的神仙世界，是一個等級森嚴的世，一如世間的政權制度，天上有最高的尊神治理，而各有僚屬。成仙者可以在天上或仙界其它處所為仙宮。如此則尊神之治所，當然亦可為宮。人間的道觀若是供奉的是此類尊神，當然也可以稱為宮了。像唐代老子被尊為太祖玄元皇帝，其廟固得稱為宮。總之，宮觀的出現和演變皆以道教特有的宗教觀念，文化內涵為依據。

在道教徒，則認為道觀的設置係從自己信仰的神仙世界中取則而來。《[[洞玄靈寶三洞奉道科戒營始]]》稱：''「夫三清上境及十洲五嶽諸名山，或洞天，並太空中，皆有聖人治處。或結氣為樓閣堂殿，或聚雲成台榭宮房，或處星辰日月之門，或居煙雲霞霄之內。或自然化出，或神力造成。或累劫營修，或一時建立。其或蓬萊、方丈、圓嶠、瀛洲、平圃、閬風、昆侖、玄圃，或玉樓十二，金闕三千。萬號千名，不可得數。皆天尊太上化跡，聖真仙品都治，備列諸經，不復詳載。必使人天歸望，賢愚異域，所以法彼上天，置茲靈觀。既為福地，即是仙居。布設方所，各有軌制。」''

因此，宮觀在道教徒的心目中，是現實化了的理想境地，是凡間的仙境，仙境的下凡。其文化含義是不言而喻的。

同時，宮觀的建築，在設計上充分體現了道教文化的特殊理念。其中每一項內容都緊緊扣著道教宗教生活的需要，固不待說，就是其形式，也常常是某種理念的體現或者象徵。比如成都青羊宮三清殿共有大柱三十六根，其中木柱八根，象徵[[八大護法天王]]，石柱二十八根，象徵[[二十八宿]]。[[龍虎山]]天師府的總體建築設計採取了[[八卦]]式佈局，而天師私第三省堂正處於布局中心相當於[[太極]]的位置。道教以八卦為陰陽變化之理所寓，而中央的太極則是陰陽出入的門戶，四象和合、五行攢簇都在於此。因此八卦建築的密義，乃象徵天師府效法、寄寓陰陽變化之理，而天師居於太極的位置正表示天師有溝通人神，控制陰陽變化的崇高地位。武當山的整體設計依山水形勢，自然說來得體，體現了道教「[[道法自然]]」的思想；而其建築基本上是根據[[玄帝]]修仙的神話與傳說來安排佈點的，<ref>王光德、楊立志：《武當道教史略》第四章第二節。</ref>人們朝山進香或沿路旅遊，也就自然地溫習回味著玄天上帝的有關故事，以及故事中包含的[[道教信仰]]，道教精神。至於宮觀中的神像，七星旗，五雷令，如此等等，也都無一不體現著道教特有的神靈、宇宙觀念和宗教修持方法。

總而言之，宮觀是道教理念的體現，是道教特質的象徵。它有很強的標誌性，使得稍具宗教常識的人，一望而知它是道教特有的宗教場所，與其它宗教比如佛教、基督教有別。

==參考資料==
#《陸先生道門科略》。
#《舊唐書．玄宗本紀下》。
# 王光德、楊立志：《武當道教史略》。
==註釋==
<references/>
==相關條目==
#[[北京白雲觀]]
#[[火神廟（北京）]]
#[[天后宮（天津）]]
#[[十方院道觀（河北鹿泉市）]]
#[[天桂山青龍觀（河北平山縣）]]
#[[呂翁祠（河北邯鄲市）]]
#[[解州關帝廟（山西運城市）]]
#[[綿山大羅宮（山西介休市）]]
#[[永樂宮（山西芮城）]]
#[[水神廟（山西洪洞縣）]]
#[[北武當山道觀（山西方山縣）]]
#[[龍角山慶唐觀（山西浮山縣）]]
#[[北嶽廟（山西恆山）]]
#[[太清宮（遼寧瀋陽巿）]]
#[[千山無量觀（遼寧鞍山市）]]
#[[千山五龍宮（遼寧鞍山市）]]
#[[九鼎鐵剎山雲光洞（遼寧本溪縣）]]
#[[海雲觀（黑龍江阿城市）]]
#[[上海城隍廟]]
#[[上海白雲觀]]
#[[上海欽賜仰殿]]
#[[蘇州玄妙觀]]
#[[茅山道院（江蘇句容市）]]
#[[乾元觀（江蘇句容市）]]
#[[靈威觀（江蘇如皋市）]]
#[[抱朴道院（浙江杭州巿）]]
#[[塗山禹王宮（安徽蚌埠市）]]
#[[齊雲山太素宮（安徽休寧縣）]]
#[[裴仙宮（福建福州市）]]
#[[石竹山道院（福建福清市）]]
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#[[桃源洞（福建永安巿）]]
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#[[龍虎山天師府（江西鷹潭市）]]
#[[閤皂山崇真宮（江西樟樹市）]]
#[[葛仙山道觀（江西鉛山縣）]]
#[[泰山碧霞祠]]
#[[東嶽廟（山東泰安市）]]
#[[嶗山太清宮（山東青島市）]]
#[[嶗山太平宮（山東青島市）]]
#[[延慶觀（河南開封市）]]
#[[武侯祠道院（河南南陽市）]]
#[[嵩山中嶽廟（河南登封市）]]
#[[太清宮和老君台（河南鹿邑縣）]]
#[[長春觀（湖北武漢市）]]
#[[武當山太和宮、紫霄宮（湖北丹江口市）]]
#[[真武山道觀（湖北襄樊市）]]
#[[五腦山帝主廟（湖北麻城市）]]
#[[木蘭山道觀（湖北黃陂縣）]]
#[[南嶽山道觀（湖北石首市）]]
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#[[衡山南嶽大廟（湖南衡陽市）]]
#[[南嶽玄都觀（湖南衡陽市）]]
#[[河圖觀（湖南長沙縣）]]
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#[[天后宮（湖南芷江縣）]]
#[[廣州三元宮]]
#[[純陽觀（廣東廣州市）]]
#[[元妙觀（廣東惠州市）]]
#[[贊化宮（廣東梅州市）]]
#[[石洞玉龍宮（廣東潮陽市）]]
#[[西樵山雲泉仙館（廣東南海市）]]
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#[[老君洞道觀（重慶）]]
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#[[青城山祖師殿（四川都江堰市）]]
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#[[大龍洞道觀（雲南昭通市）]]
#[[巍寶山道觀（雲南巍山縣）]]
#[[雲峰山道觀（雲南騰衝縣）]]
#[[樓觀台（陝西周至縣）]]
#[[西嶽廟（陝西華陰市）]]
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#[[太和宮（陝西延安市）]]
#[[華山玉泉院（陝西華陰市）]]
#[[華山東道院（陝西華陰市）]]
#[[華山鎮嶽宮（陝西華陰市）]]
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#[[驪山老母殿（陝西西安巿）]]
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#[[文化三清宮（台灣台北）]]
#[[指南宮（台灣台北）]]
#[[朝天宮（台灣北港）]]
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