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'''姚伯多 等 造 皇老君文 像碑''' ，通稱姚伯多造像碑， 造於北魏太和二十年（496年），1931年陝西省耀縣漆水河出土，現 存 藏 耀縣藥王山博物館。由於 學界對 北魏始光元年（424年）造的 [[ 魏文朗造 佛道 像碑 「 ]]是 佛 、 道 混 合 造像 碑 」的性質存有爭議 ，所以 普遍認為此像 姚碑 是現存最早的 全然 道教 內容的造像碑。==造像內容==此像尺寸為137 x 72 x 30公分。頂部缺一角，或原為方首。四面造像，但兩側為男女供養人，形式似漢代畫像石。正面及背面均為道龕。正面上部為主龕，龕內造三尊像，均戴高冠，中央為太上老君像，左右各一侍者。老君形似結跏趺並結禪定印的坐佛。背面上部有一大像，其動態頗似佛教之交腳彌勒菩薩。其下一龕造有三像。碑身刻有長篇發願文，記載姚伯多、伯龍、定龍、伯養、天宗等於太和廿年（496年）九月四日「上為帝主，下為七祖眷屬，敬造皇老君文石像一軀。營構莊飾，極工匠之奇彫，隱起形圖，瑍若真容現於今世，綺錯盡窮巧之制，修奉清顏，有若真對」。==造像特點==文中所稱的「皇老君」少見，似可解為「[[太上老君]]」。「文」字有兩種解釋可供考慮，其一借鑒於「釋迦文佛」一詞。在南北朝的造像中，常有「釋迦文佛」一詞，實為釋迦牟尼像，這種文辭格式被移植到道像。第二種解釋即「文」字應作其本意解，本意為彩色交錯、花紋、紋理。文石像就是彩繪之石像。觀該 造像碑 原物，三位主尊坐像與四位脅侍立像均極簡陋，主尊之五官輪廓尚能看清，但四肢與軀體非常簡略，各以一凸起的圓條狀形體表示，沒有衣飾，更無細部，就浮雕藝術而言，似乎是不能再簡單了 。

此 考察造 像 尺寸為137 x 72 x 30公分。頂部缺一角，或原為方首。四面 的現狀、 造像 與龕底石質的關係 ， 但兩側為男女供養人 現存物與原初物不會相差太遠 ， 形式似漢代畫 也就是說造 像 石。正面及背面均為道龕 的粗略並不是破損所致 。 正面上部為主龕 然而 ， 龕內 姚氏家族對如此簡陋的 造 三尊 像， 均戴 評價卻是出乎意料的 高 冠，中央為[[太上老君]]像，左右各一侍者 。 老君形似結跏趺並結禪定印的坐佛。背面上部 如果考慮到原初可能 有 一大像 彩繪加以粉飾以彌補工匠能力之不足 ， 考慮到當時可能沒有 其 動態頗似佛 他更好的道 教 之交腳彌勒菩薩。其下一龕 造 有三 像 。碑身刻有長篇發願文 可作比較 ， 記載姚伯多、伯龍、定龍、伯養、天宗等於太和廿年（496年）九月四日「上為帝主 道民或許對這種幼嫩的技術已經感到滿意 ， 下為七祖眷屬，敬造皇老君文石像一軀。營構莊 那麼對這種誇 飾 ，極工匠之奇彫，隱起形圖，瑍若真容現於今世，綺錯盡窮巧 之 制，修奉清顏，有若真對」 辭就可以理解了 。

文中所稱的「皇老君」少見，似可解為「太上老君」。「文」字有兩種解釋可供考慮，其一借鑒於「釋迦文佛」一詞。在南北朝的造像中，常有「釋迦文佛」一詞，實為釋迦牟尼像，這種文辭格式被移植到道像。第二種解釋即「文」字應作其本意解，本意為彩色交錯、花紋、紋理。文石像就是彩繪之石像。觀該造像碑原物，三位主尊坐像與四位脅侍立像均極簡陋，主尊之五官輪廓尚能看清，但四肢與軀體非常簡略，各以一凸起的圓條狀形體表示，沒有衣飾，更無細部，就浮雕藝術而言，似乎是不能再簡單了。 考察造像的現狀、造像與龕底石質的關係，現存物與原初物不會相差太遠，也就是說造像的粗略並不是破損所致。然而，姚氏家族對如此簡陋的造像，評價卻是出乎意料的高。如果考慮到原初可能有彩繪加以粉飾以彌補工匠能力之不足，考慮到當時可能沒有其他更好的道教造像可作比較，道徒們或許對這種幼嫩的技術已經感到滿意，那麼對這種誇飾之辭就可以理解了。  耀縣 藥王山博物館所藏同時期的道教造像也大體相同，風格粗略，如[[ 道民 劉文朗造像碑]]（499年）、[[楊阿紹造像碑]]（500年）、[[楊縵黑造像碑]]（500年）。這給我們三點啟示：其一，道教造像起自民間信徒，並非來自上層或宗教機構；其二，早期道教造像仿自佛像；其三，初期道像風格簡略粗糙。

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