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<h2 style="margin:0;background-color:#cef2e0;font-family:sans-serif;font-size:120%;font-weight:bold;border:1px solid #a3bfb1;text-align:left;padding:0.2em 0.4em;">[[File:taiji.png|25px]] 上古道教起源</h2>

在[[ 太上 道 教的起源與形成祖]]*[[道家與 函谷傳經後的數百年， 道教]] [[先秦道家思想]] [[道 在東漢後期形成了 教 與道家的同異]] * 團。順帝漢安元年（公元142年）[[ 神仙家與 張 道 教陵]] 在四川[[ 神仙方士鶴鳴山]] 創立的[[ 方仙 天師 道]] [[黃老 ，是歷史上首個具有完備教義和組織的 道]]* 派。隨着嗣後系師[[ 太平道張魯]] [[正一盟威 歸降曹操，大量教民隨曹軍遷徒至關隴、洛陽、鄴城等地，從此天師 道]] [[正一盟威道（五斗米道）]] [[于君道]] [[李家道]] [[帛家道]] [[清水道]]在北方傳播開來。

<h2 style="margin:0;background-color:#cef2e0;font-family:sans-serif;font-size:120%;font-weight:bold;border:1px solid #a3bfb1;text-align:left;padding:0.2em 0.4em;">[[File:taiji.png|25px]] 中古兩晉南北朝道教</h2>

[[魏 兩 晉南北朝 時期， 道教的經典教義、修持方術、科戒儀範漸趨完備。[[葛洪]]* 著作的《[[ 抱朴子內篇]]》全面整理了晉代以前的神仙信仰理論和各種神仙方術。 北 天師道魏[[寇謙之]] 整頓[[ 南 天師道]] 流弊，推行了新的道誡和齋醮儀式。南朝[[ 靈寶派陸修靜]] 以三洞分類編成《[[ 上清派三洞經書目錄]] 》，制訂了[[ 樓觀道九齋十二法]] 等較為完善的齋醮儀範，繼之[[ 閭山派陶弘景]]又編成了《[[ 隋唐道教真誥]]* 》、《[[ 隋唐 真靈位業圖]]》等重要著述。這段時期，主要 道 教服元氣的方法派有[[上清派]] 、[[ 重玄學 靈寶 派]]、[[樓觀道]]等。

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<h2 style="margin:0;background-color:#cef2e0;font-family:sans-serif;font-size:120%;font-weight:bold;border:1px solid #a3bfb1;text-align:left;padding:0.2em 0.4em;">[[File:taiji.png|25px]] 近世隋唐五代道教</h2>

[[宋 唐朝皇室尊崇道教，諸如唐高宗追封老君為「太上玄 元 皇帝」、唐玄宗下詔編修藏經等措施，使 道教]]* [[天心 發展極為興盛。這段時期眾道 派]] [[神霄派]] [[ 中以茅山上 清 微派]] [[東華 派]] [[ 影響最 大 ，王遠知、蘇元朗、司馬承禎、吳筠、杜光庭等高 道 教]] [[太一教]] [[全真 輩出，當中杜光庭編纂的《 道]] [[龍 門 派]] [[遇仙派]] [[南無派]] [[淨明道]] [[ 科範大全集》完善了齋醮儀式規範。同時間，重 玄 教]] [[明清 學說盛行、鍾呂內丹理論發展都是這個時代 道教]]* [[武當派]] [[碧洞宗]] [[中派]] [[東派]] [[西派]]發展的特徵。

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<!-- 近代宋遼金元道教-->

<h2 style="margin:0;background-color:#cef2e0;font-family:sans-serif;font-size:120%;font-weight:bold;border:1px solid #a3bfb1;text-align:left;padding:0.2em 0.4em;">[[File:taiji.png|25px]] 近代宋遼金元道教</h2>

北宋皇室優渥道教，政府主持編修《[[ 民國 道 教藏]]* 》並首次將其刻板刊行，其間張君房摘錄《道藏》編成了類書《[[ 雲笈七籤]]》。這段時間道教發展的一大特徵是新道派的湧現， 中 華民 國 北方出現了[[全真 道 教會]] 、[[太一道]]和[[真大道]]，南方出現了[[金丹派南宗]]、[[天心]]、[[神霄]]、[[清微]]、[[ 淨明]]等新道派。當 中 華民國 [[王重陽]]創立的[[全真 道 教總會]]* 在元代興盛顯貴，成一大宗。隨着元朝統一，金丹派在「全真」名義下南北統宗，符籙派歸聚於「主領三山符籙」的[[ 陳攖寧龍虎山]] [[ 易心瑩天師]] 旗下，自此道教形成了「[[ 岳崇岱全真]] 」和「[[ 張恩溥正一]]」兩大道派。

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<h2 style="margin:0;background-color:#cef2e0;font-family:sans-serif;font-size:120%;font-weight:bold;border:1px solid #a3bfb1;text-align:left;padding:0.2em 0.4em;">[[File:taiji.png|25px]] 當 明 代道教</h2>

明代初年，[[ 中國大陸 張三丰]]的傳奇和明成祖對[[玄天上帝]] 的 尊崇促成了湖北武當山[[武當 道 教]]* 的興起。明代政府主持編修的《[[ 中國 正統 道 教協會藏]] 》和《[[ 萬歷續道藏]]》，是古代《道藏》 中 國大陸 唯一 的 地方 全藏傳本。 道教 協 信仰和文化深入明代社 會，廣泛影響了戲曲、小說、詩詞、音樂、繪畫等創作。|}<!--第６行-->|-<!--清代道教-->|class="MainPageBG" style="width:100%;border:1px solid #cef2e0;background-color:#f5fffa;vertical-align:top;color:#000;"|{|width="100%" cellpadding="2" cellspacing="5" style="vertical-align:top;background-color:#f5fffa;"|-!<h2 style="margin:0;background-color:#cef2e0;font-family:sans-serif;font-size:120%;font-weight:bold;border:1px solid #a3bfb1;text-align:left;padding:0.2em 0.4em;">[[File:taiji.png|25px]] 清代道教</h2>|-|清代皇室對道教遠不及前代尊崇，使道教力量凝聚在民間發展，例如清政府沒有主持編修《道藏》，但道門卻搜訪道經增輯為《[[道 教組織列表藏輯要]]* 》。全真道方面，順治和康熙年間，[[ 傅圓天王常月]] 開壇說戒為明代以來沉寂已久的全真道帶來了中興。清代知名的全真高道還有陝甘的[[ 謝宗信劉一明]] 、江南的[[ 陳蓮笙閔一得]] 等。正一道方面，知名的道士當數獲雍正帝封賞的[[ 閔智亭婁近垣]]。|}<!--第７行-->|-<!--近代道教-->* |class="MainPageBG" style="width:100%;border:1px solid #cef2e0;background-color:#f5fffa;vertical-align:top;color:#000;"|{|width="100%" cellpadding="2" cellspacing="5" style="vertical-align:top;background-color:#f5fffa;"|-!<h2 style="margin:0;background-color:#cef2e0;font-family:sans-serif;font-size:120%;font-weight:bold;border:1px solid #a3bfb1;text-align:left;padding:0.2em 0.4em;">[[ 少數民族地區的 File:taiji.png|25px]] 清代 道教]]</h2>|-|** 20世紀初道教界成立了一些社會組織。1912年，北京白雲觀方丈[[ 瑤族的道教陳毓坤]] 主持成立了「[[ 壯族的 中央 道教會]] 」；同年秋，龍虎山62代天師[[ 苗族的道教張元旭]] 在上海成立了「[[ 土家族的 中華民國 道教總會]] 」，旋復成立「[[ 仫老族的 上海正一 道教公會]] 」。此外，學者[[ 毛南族的道教陳攖寧]] 創辦了「[[ 京族的道教中華仙學院]] 」，主編《[[ 白族的道教仙學月報]] 》、《[[ 羌族的 揚善半月刊]]》等 道教]] [[納西族的 學雜志。然而，1928年南京國民政府頒布《神祠存廢標準》和連年戰火，使 道教]]發展遭遇艱困。|}<!--第８行-->|-[[香港的 <!--當代 道教]]-->|class="MainPageBG" style="width:100%;border:1px solid #cef2e0;background-color:#f5fffa;vertical-align:top;color:#000;"|{|width="100%" cellpadding="2" cellspacing="5" style="vertical-align:top;background-color:#f5fffa;"|-!*<h2 style="margin:0;background-color:#cef2e0;font-family:sans-serif;font-size:120%;font-weight:bold;border:1px solid #a3bfb1;text-align:left;padding:0.2em 0.4em;">[[ 香港道教聯合會File:taiji.png|25px]][[澳門的 當代 道教]]<br/h2>[[台灣 |-|新中國成立以後，道教是政府承認 的 五大宗教之一。1957年，全國 道教]]* 界於在北京成立了[[ 台灣的 中國 道教 組織協會]][[海外 。文化大革命時期，道教和其他宗教一樣受到很大 的 道 衝擊。直至1978年改革開放以後，宗教信仰自由政策重新落實。宮觀陸續恢復開放為宗 教]] *活動場所，而其中21處於1983年經國務院批准爲[[ 全 國 外的道教組織重點宮觀]] * 。[[ 馬來西亞的 全真 道 教]] [[ 新加坡的道教傳戒]] 和[[ 日本的 正一 道 教]] [[ 朝鮮的道教授籙]] [[東南亞其他 儀式都得到恢復。在中 國 家的 大陸以外， 道教]] [[越南 在台灣、香港和澳門 的 發展各有特色。此外， 道教]] [[ 早在華僑聚居的東南亞落地生根，並傳播到 歐美 的道教]]澳紐等地區。