体道合德
德既是道的体现，那么，人们追求循道而行，就必须求与德相合，力求思想言行皆合乎德。
道之在我谓之德
道在一切事物之中，就每一具体的人说，德即在我身中的道，所以宋徽宗在《御注西昇经序》中说：“万物莫不由之谓之道，道之在我谓之德。道德，人所固有也。”固有的德，要靠人自己去体会、发展，因此而要修德，修德方能合道。有没有德，关键是否合道。《老子》说：大德的表现，是只随顺跟从著道。[1]修道、修德，是一致的。另一部重要经典《自然经》说：“德言得者，谓得于道果。”修德不止，处处合道，初阶成为有德之士，累进不已，与道合真，成为真人，也就是通常说的高仙。
上德不德
《老子》中有一段名言，称：“上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。”这话看似矛盾，其实不然。原来，修德水平高的，一切都因循自然，正合乎道的本来状态，所以不执著于德，而自然合于德。而水平低的，却念念不忘于德，执著于德，所以总从形式上去求德，反而没有获得德的真正要义。《老子》五十一章说：万物没有不尊崇道贵重德的。道所以尊，德所以贵，是因为它们不加以干涉，而让万物顺任自然。[2]道、德的本性如此，那么追求合德，便必须因循自然，不强求，不执著，不从形式上去造作，更不能自己炫耀自己，妄自尊大为有德。
恬淡为上
德是人人具有的，按理应当说人人都有德了，然而实际情况并非如此。那是甚么原因呢？原来人生活在世界上，受到各种外物的剌激，往往一心追逐身外的荣华富贵，被名利所干扰，因而离德愈远。所以老子教导人们，必须少私寡欲，见素抱朴。意思私心物欲一定要尽可能的减少，从而体验到自己的本性（素），守住自己固有的道（朴）。这就要求用心恬淡，不为物欲所蔽。心中既然没有成见，没有压力，没有杂念，坦坦荡荡，虚净无尘，那么自然合于道，这才算有德。
德在内不在外
德存在于一切事物之中，但又是无形无象，不可以形迹求。它是内在的。合德不在外部形式，而要向内里追求。南华真人曾描写过许多外貌丑陋而道德充盈的人物，其中甚至有肢体不全的。但他们却受到人们不期然而然的尊敬。南华真人指出：只要有过人的德性，形体上的残缺就会被人遗忘。[3]一个德性充实的人往往不显露自己，而越是这样，人们倒越是离不开他，他的德性便会在不知不觉之间化导民众，使风俗淳美。有德之人不流露其外显的感情，更不为情欲所牵累。南华真人说过：我所说的“无情”，是说人不应因为好恶的情感在内而伤害自身真性，常常因循著自然的规则而不用人为去增益。[4]这与某些庸俗之人很不相同。《西昇经》批评“俗人以情爱贪欲以守其身”，情牵于内又贪于外，显然离道越远，与德相背。所以道门高士都不以名利声色为怀，专门“澡雪精神，摆去俗累”，即清净自己的内心世界，消除各种世俗的牵累。
积功立德
修德要清除俗累，并不意味著不管社会和民众生死痛苦。恰恰相反，道门不求自己名利，却关心民众的大利，主张济世度人。这就表明，为道者，必需积德立功。功与德，是一致的。积功可以积德，建功不忘修德的初心。道门每有“三千行满，八百功圆”的话，意思要想修成神仙，必须做三千件好事，圆满积累八百项大功。可见对于为民众建立功行的重要。这种为社会为民众所做的好事称为功德。道门立功为民不求回报，也不求人知，但认为天地神明自然知道。这种功德，叫做阴德、阴功。道教提倡广积阴功。