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→交流型
=====交流型=====
歷史上，中國和外國，特別是同周邊國家和地區一直有著或緊密或疏遠的交流關係。隨著這些交流活動，道教也交流了出去。道教對於日本的影響就是如此。日本自630年至894年的260年中，曾經先後派出大約19批「 [[ 遣唐使 ]] 」到中國學習先進的思想、文化和各種制度。這些使者在回國的時候，也把中國道教的文獻和信仰習俗帶回了日本。
據七世紀末的《日本國見在書目》，當時，日本由來華學習的人員帶回去的漢文典籍，其中就有道教典籍63種。這些年來，日本學術界圍繞著道教傳入日本的問題曾經展開過熱烈的討論。我在日本的京都大學和東京大學兩次從事長期研究工作的時候，也有日本學者詢問我對這個問題的看法。日本沒有道教的宮觀和沒有神職的道士，這是一個客觀事實。但是道教對於日本的政治和文化產生過深刻的影響，也是客觀事實。日本歷史上最高的統治者稱為「天皇」，而「天皇」這個詞就來源於道教的天皇大帝、天皇真人。天皇傳承有三件神器：璽、鏡和劍，而這三件神器正是道教的法器。日本的皇室和朝廷崇尚紫色，而紫色正是道教崇尚的顏色。日本的歷史典籍《延喜式》中收有日本民族宗教 ── 神道教的祝詞，其中有一篇〈獻橫刀咒〉。〈獻橫刀咒〉裡面都是道教的詞語，奉請的神明也是道教的神靈。列舉出來，一看就明：
第一代華僑，當時他們下南洋，沒有輪船，沒有氣象預報，在茫茫的大海上，蹲在木船裡十天半個月，說不上甚麼時候就碰到台風、瘟疫和海盜，因此，他們就把自己的希望寄托在神靈身上。他們上船的時候，大多要從故鄉的神廟裡請上一尊神像，或者一枚寫著神號的靈位木牌，同時，從故鄉神廟的香爐裡包上一小包香灰。他們帶上這些護身神物，漂泊在茫茫的大海上。如果順利達到目的地，他們就在沙灘上用木板搭起小屋，供奉來自「唐山」（祖國故鄉的代稱）的神像或神位。時間久了，來自同鄉的人多了，就把神像或神位移供在同鄉會裡，或者某個同鄉的家裡。後來，華人在種植、畜牧、礦山或小商品買賣等方面取得成功，經濟條件得到改善，海外華人就集資購地，建廟。有的廟觀的興建碑文中寫道：「廟觀裡的每一根木料、每一塊磚石、每一根石柱或者石梁，都是從「唐山」帶來的」。因此，他們都自豪地稱自己的廟觀是從唐山「分靈」出去的。不過，這些廟觀大多由同鄉會或者董事會來管理，並沒有道士參與其事。像日本著名的神戶、橫濱的關帝廟一直沒有道士。神戶關帝廟的中元普度道場歷來由日本黃薜宗的和尚行儀。正因為這些廟觀是華僑自發建立的，所以，其中集中了明清以後民間信仰的特徵，儒釋道三教融合。日本的橫濱關帝廟還供奉土地神，馬來西亞的馬六甲還建有城隍廟。城隍和土地都是管理中國土地上的事情的神祇，如今在海外廟觀中變成了「外交官」。
南洋一帶的道士，包括從泉州、福州、潮州和瓊州（海南）等地去的，大多是在二十世紀的三四十年代才到南洋的。這是因為第一代華僑此時已經有能力，也有需要按照故鄉的信仰習俗舉行道教的禮儀活動。所以，他們就要求有道士來南洋主持道教活動。而下南洋的道士則除了要做道場以外，還要種田、養殖或者經營雜貨買賣，以維持生計。下南洋的道士大多屬於南方散居的[[正一派]]，道學修養有限，因此，無容違言，隨著第一代華僑出洋的道士的總體水平是不高的。可是，隨著第二、三代華僑而興建和傳播的道教廟觀就不同了。近十年來，香港的[[青松觀]]在已故的 [[ 侯寶垣 ]] 道長的主持下在海外建立了一系列青松觀，例如：美國青松觀、澳大利亞青松觀、澳大利亞新南威爾士州青松觀、新加坡青松觀、加拿大青松觀等等。這些海外的青松觀都是依靠香港青松觀的財力，按照道教全真派道觀的建制建立的。其內部制度和科儀活動都仿照香港青松觀。盡管海外的青松觀目前都已走上自給自養的道路，但是，他們同當地的依靠鄉緣和親緣建立的道觀不完全一樣。就其總體水平而言，似乎更加規範。當然在這些道觀中的道士，也是近十餘年出國的，其道學水平比較過去的散居道士要高，其科儀活動也符合正統的道教信仰的要求。
====海外道教的功能====
*[[東南亞其他地區的道教]]
*[[歐美的道教]]
[[en:Daoism Overseas]]