明清道教 - 版本历史

Chishing.lee：/* 明代統治者的態度 */

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明代統治者的態度

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== 清代統治者的態度 ==
清代統治者對道教缺乏信仰和了解，為籠絡漢人，政治上也利用道教，但由於當時道教和民間秘密宗教、秘密會社的關係密切，故對道教嚴加防範，以防其「蠱惑愚眾」。順治要求[[正一道]]「不得惑亂愚民」，對[[全真道]]在北京的闡教活動予以支持。康熙認為長生久視於世道無補，求方藥是愚蠢的，對正一道首領照例行封賜。雍正提倡三教各有所長，缺一不可，故對道教的功用也給予肯定，優禮天師後嗣及[[龍虎山]]道士[[婁近垣]]。

從乾隆起，清廷對道教活動的限制日趨嚴格，道教的地位不斷下降，組織發展基本停滯，教理教義毫無創新。乾隆將正一道的組織發展限制在龍虎山，禁止到其他地方傳道授籙，又將正一真人的品秩由二品降至五品，道光時更下令停止正一真人上京朝覲，正一道與統治者的關係被隔絕。但正一道在民間，其活動還在進行，對民眾生活的影響還是有的，並向邊遠地區和少數民族中傳播。

== 全真道的中興 ==
全真道在明代默默無聞，入清以後，全真龍門派第七代律師[[王常月]]為中興本派進行了大量活動，使龍門派實力增加，出現中興氣象。王常月的闡教活動，不僅發展了為數不少的教徒，而且爭取到了清室的庇佑和支持，並進一步擴大了全真道傳播的地域範圍，使龍門派擴展到南方，江浙、武當、四川都有龍門弟子的身影。

王常月以強化戒律來規範道徒行為，使之合乎統治者要求，又將[[內丹]]修煉與戒律結合起來，要徒眾明心見性，以心性持戒，自覺守持戒律，從而「戒行精嚴」。經王常月中興的全真龍門派，既符合清廷口味，又給一些明遺民提供了精神安撫，起到了穩定社會秩序的作用。

王常月之後，全真龍門派進一步發展，在南北等廣闊地域傳播。在江浙，龍門弟子日益增多，又相繼分衍出一些龍門支派，一派興盛之景。許多文化素養較高的士大夫加入教門，成為中興龍門的骨幹，有些道士如龍門派第十一代宗師閔一得著述甚多，對道教思想作了闡發。江浙地區龍門派在發展中又逐漸與正一道相融合，透入到世俗日常生活中。在江西南昌西山，[[淨明道]]的祖庭，龍門派支系也在傳衍。在湖北[[武當山]]，龍門派的傳播更為盛大，學道者百餘人，其中一些後來又先後去河南、山西、四川、陝西等地傳衍龍門派。直到今日，全真龍門派仍是道教中勢力較大的一派。

可以說，明清兩代正一道和全真道的地位角色正好作了個轉換，明代正一道較活躍，比較受統治者器重，到了清代則是全真道較興旺，較受統治者青睞。而總的說來，道教在官方的地位走下坡路，在民間和少數民族邊遠地區則仍在傳衍，伴隨著華人向海外的移民，台港及東南亞都能發現道教的蹤跡。

== 參考資料 ==
#任繼愈主編：《中國道教史》（上海：上海人民出版社，1990），第十六至十九章
#卿希泰主編：《中國道教史》（成都：四川人民出版社，1993、1995），第三卷第十章、第四卷第十一章。
#牟鍾鑒等：《道教通論－－兼論道家學說》（濟南：齊魯書社，1991），中編，第551至582頁，
#李養正：《道教概說》（北京：中華書局，1989），頁185－211。

[[Category:道教歷史]]

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 === 明代統治者的態度 ===
- 明太祖朱元璋立國後，制定了以儒教為主、三教並用的政策。他運用道教來證明其君權神授，並對正一道優禮扶持。明成祖朱棣繼續尊崇正一道，尤其崇奉[[真武]]神，大建[[武當山]]宮觀，使武當道教興旺起來。明代皇帝中最為崇道的當數世宗，可與唐玄宗、宋徽宗媲美。他喜愛道教齋醮，尤愛建醮時所奏的[[青詞]]，甚至以此提拔官員，出現所謂青詞宰相，如有名的奸相嚴嵩即以青詞起家，終至進入內閣。世宗又寵信道士，對[[龍虎山]]上清宮道士邵元節優禮有加，封為真人，領道教事。對邵元節推薦的道士陶仲文更授以「神霄保國宣教高士」，領道教事，並特授少保、禮部尚書，加少傅，尊之為師。世宗還迷信道教方藥和各種方術，希望以此求長生，並對進方藥方術者封官賞賜。繼世宗之後的穆宗，對道教予以抑制，革去正一真人名號，奪其印，改為上清觀提點。到神宗時，又恢復正一真人名號，但天師地位已遠不如前。明世宗之後，統治者對道教的崇奉日漸降溫。
+ 明太祖朱元璋立國後，制定了以儒教為主、三教並用的政策。他運用道教來證明其君權神授，並對正一道優禮扶持。明成祖朱棣繼續尊崇正一道，尤其崇奉[[真武]]神，大建[[武當山]]宮觀，使武當道教興旺起來。明代皇帝中最為崇道的當數世宗，可與唐玄宗、宋徽宗媲美。他喜愛道教齋醮，尤愛建醮時所奏的[[青詞]]，甚至以此提拔官員，出現所謂青詞宰相，如有名的奸相嚴嵩即以青詞起家，終至進入內閣。世宗又寵信道士，對[[龍虎山]]上清宮道士[[ 邵元節]] 優禮有加，封為真人，領道教事。對邵元節推薦的道士[[ 陶仲文]] 更授以「神霄保國宣教[[ 高士]] 」，領道教事，並特授少保、禮部尚書，加少傅，尊之為師。世宗還迷信道教方藥和各種方術，希望以此求長生，並對進方藥方術者封官賞賜。繼世宗之後的穆宗，對道教予以抑制，革去正一真人名號，奪其印，改為上清觀提點。到神宗時，又恢復正一真人名號，但天師地位已遠不如前。明世宗之後，統治者對道教的崇奉日漸降溫。
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	#李養正：《道教概說》（北京：中華書局，1989），頁185－211。		#李養正：《道教概說》（北京：中華書局，1989），頁185－211。

		+	[[en:Daoism during the Ming and Qing Dynasties (960-7368)]]
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	== 明代道教 ==		== 明代道教 ==
	明代道教可劃分為前後兩段，即以明世宗為界。世宗之前，道教尚能得到統治者扶持，在上層社會有一定地位，特別是在明世宗時，受到尊崇，道教一度興盛（主要是[[正一道]]）。世宗之後，道教與統治者的關係日漸疏遠，社會地位下沉，加之自身不能作調適更新等原因，道教在組織規模、教理教義等方面走向衰微。		明代道教可劃分為前後兩段，即以明世宗為界。世宗之前，道教尚能得到統治者扶持，在上層社會有一定地位，特別是在明世宗時，受到尊崇，道教一度興盛（主要是[[正一道]]）。世宗之後，道教與統治者的關係日漸疏遠，社會地位下沉，加之自身不能作調適更新等原因，道教在組織規模、教理教義等方面走向衰微。

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	#李養正：《道教概說》（北京：中華書局，1989），頁185－211。		#李養正：《道教概說》（北京：中華書局，1989），頁185－211。

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  全真道在明代默默無聞，入清以後，全真龍門派第七代律師[[王常月]]為中興本派進行了大量活動，使龍門派實力增加，出現中興氣象。王常月的闡教活動，不僅發展了為數不少的教徒，而且爭取到了清室的庇佑和支持，並進一步擴大了全真道傳播的地域範圍，使龍門派擴展到南方，江浙、武當、四川都有龍門弟子的身影。
- 王常月以強化戒律來規範道徒行為，使之合乎統治者要求，又將[[ 內丹]] 修煉與戒律結合起來，要徒眾明心見性，以心性持戒，自覺守持戒律，從而「戒行精嚴」。經王常月中興的全真龍門派，既符合清廷口味，又給一些明遺民提供了精神安撫，起到了穩定社會秩序的作用。
+ 王常月以強化戒律來規範道徒行為，使之合乎統治者要求，又將內丹修煉與戒律結合起來，要徒眾明心見性，以心性持戒，自覺守持戒律，從而「戒行精嚴」。經王常月中興的全真龍門派，既符合清廷口味，又給一些明遺民提供了精神安撫，起到了穩定社會秩序的作用。
  王常月之後，全真龍門派進一步發展，在南北等廣闊地域傳播。在江浙，龍門弟子日益增多，又相繼分衍出一些龍門支派，一派興盛之景。許多文化素養較高的士大夫加入教門，成為中興龍門的骨幹，有些道士如龍門派第十一代宗師閔一得著述甚多，對道教思想作了闡發。江浙地區龍門派在發展中又逐漸與正一道相融合，透入到世俗日常生活中。在江西南昌西山，[[淨明道]]的祖庭，龍門派支系也在傳衍。在湖北武當山，龍門派的傳播更為盛大，學道者百餘人，其中一些後來又先後去河南、山西、四川、陝西等地傳衍龍門派。直到今日，全真龍門派仍是道教中勢力較大的一派。

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-== 清代統治者的態度 ==
+== 明代道教 ==
- 清代統治者對道教缺乏信仰和了解，為籠絡漢人，政治上也利用道教，但由於當時道教和民間秘密宗教、秘密會社的關係密切，故對道教嚴加防範，以防其「蠱惑愚眾」。順治要求[[ 正一道]] 「不得惑亂愚民」，對[[ 全真道]] 在北京的闡教活動予以支持。康熙認為長生久視於世道無補，求方藥是愚蠢的，對正一道首領照例行封賜。雍正提倡三教各有所長，缺一不可，故對道教的功用也給予肯定，優禮天師後嗣及[[ 龍虎山]] 道士[[婁近垣]]。
+明代道教可劃分為前後兩段，即以明世宗為界。世宗之前，道教尚能得到統治者扶持，在上層社會有一定地位，特別是在明世宗時，受到尊崇，道教一度興盛（主要是[[正一道]]）。世宗之後，道教與統治者的關係日漸疏遠，社會地位下沉，加之自身不能作調適更新等原因，道教在組織規模、教理教義等方面走向衰微。
  從乾隆起，清廷對道教活動的限制日趨嚴格，道教的地位不斷下降，組織發展基本停滯，教理教義毫無創新。乾隆將正一道的組織發展限制在龍虎山，禁止到其他地方傳道授籙，又將正一真人的品秩由二品降至五品，道光時更下令停止正一真人上京朝覲，正一道與統治者的關係被隔絕。但正一道在民間，其活動還在進行，對民眾生活的影響還是有的，並向邊遠地區和少數民族中傳播。
-== 全真道的中興 ==
+=== 全真道的中興 ===
  全真道在明代默默無聞，入清以後，全真龍門派第七代律師[[王常月]]為中興本派進行了大量活動，使龍門派實力增加，出現中興氣象。王常月的闡教活動，不僅發展了為數不少的教徒，而且爭取到了清室的庇佑和支持，並進一步擴大了全真道傳播的地域範圍，使龍門派擴展到南方，江浙、武當、四川都有龍門弟子的身影。
  王常月以強化戒律來規範道徒行為，使之合乎統治者要求，又將[[內丹]]修煉與戒律結合起來，要徒眾明心見性，以心性持戒，自覺守持戒律，從而「戒行精嚴」。經王常月中興的全真龍門派，既符合清廷口味，又給一些明遺民提供了精神安撫，起到了穩定社會秩序的作用。
- 王常月之後，全真龍門派進一步發展，在南北等廣闊地域傳播。在江浙，龍門弟子日益增多，又相繼分衍出一些龍門支派，一派興盛之景。許多文化素養較高的士大夫加入教門，成為中興龍門的骨幹，有些道士如龍門派第十一代宗師閔一得著述甚多，對道教思想作了闡發。江浙地區龍門派在發展中又逐漸與正一道相融合，透入到世俗日常生活中。在江西南昌西山，[[淨明道]]的祖庭，龍門派支系也在傳衍。在湖北[[ 武當山]] ，龍門派的傳播更為盛大，學道者百餘人，其中一些後來又先後去河南、山西、四川、陝西等地傳衍龍門派。直到今日，全真龍門派仍是道教中勢力較大的一派。
+ 王常月之後，全真龍門派進一步發展，在南北等廣闊地域傳播。在江浙，龍門弟子日益增多，又相繼分衍出一些龍門支派，一派興盛之景。許多文化素養較高的士大夫加入教門，成為中興龍門的骨幹，有些道士如龍門派第十一代宗師閔一得著述甚多，對道教思想作了闡發。江浙地區龍門派在發展中又逐漸與正一道相融合，透入到世俗日常生活中。在江西南昌西山，[[淨明道]]的祖庭，龍門派支系也在傳衍。在湖北武當山，龍門派的傳播更為盛大，學道者百餘人，其中一些後來又先後去河南、山西、四川、陝西等地傳衍龍門派。直到今日，全真龍門派仍是道教中勢力較大的一派。
  可以說，明清兩代正一道和全真道的地位角色正好作了個轉換，明代正一道較活躍，比較受統治者器重，到了清代則是全真道較興旺，較受統治者青睞。而總的說來，道教在官方的地位走下坡路，在民間和少數民族邊遠地區則仍在傳衍，伴隨著華人向海外的移民，台港及東南亞都能發現道教的蹤跡。
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