<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="zh">
	<id>https://zh.daoinfo.org/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%E5%8D%97%E8%8F%AF%E7%B6%93</id>
	<title>南華經 - 版本历史</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://zh.daoinfo.org/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%E5%8D%97%E8%8F%AF%E7%B6%93"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://zh.daoinfo.org/index.php?title=%E5%8D%97%E8%8F%AF%E7%B6%93&amp;action=history"/>
	<updated>2026-06-19T23:33:24Z</updated>
	<subtitle>本wiki的该页面的版本历史</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.34.2</generator>
	<entry>
		<id>https://zh.daoinfo.org/index.php?title=%E5%8D%97%E8%8F%AF%E7%B6%93&amp;diff=13743&amp;oldid=prev</id>
		<title>Chishing.lee：/* 內容大要 */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://zh.daoinfo.org/index.php?title=%E5%8D%97%E8%8F%AF%E7%B6%93&amp;diff=13743&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2019-06-27T02:56:43Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span dir=&quot;auto&quot;&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;內容大要&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table class=&quot;diff diff-contentalign-left&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;zh&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #222; text-align: center;&quot;&gt;←上一版本&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #222; text-align: center;&quot;&gt;2019年6月27日 (四) 02:56的版本&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l18&quot; &gt;第18行：&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;第18行：&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*'''第四篇〈人間世〉 ── 生當亂世，與人勿爭名，自晦其德，免惹麻煩。'''&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*'''第四篇〈人間世〉 ── 生當亂世，與人勿爭名，自晦其德，免惹麻煩。'''&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*'''第五篇〈德充符〉 ── 德充於內，自應於外；不求外物，而外物自至，不求來歸，而人自來歸。'''&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*'''第五篇〈德充符〉 ── 德充於內，自應於外；不求外物，而外物自至，不求來歸，而人自來歸。'''&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt; &lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;內容借殘畸之人的德行充足之事例，來破除歧視外形殘全的觀念，進而主張重視人的內在性。本篇分為六章，首章寫兀者王駘行不言之教，潛移默化地使學生心領神會，從而使其弟子與孔子相似，甚至孔子也要拜其為師。以此說明能夠守宗保師、把握事物的本質、把萬物看成一個不可分割整體的道理之重要性。第二章寫兀者申徒嘉與子產合堂求學養德，表現了有人形體雖殘缺而心智卻完善，有人形體雖完好而心智卻殘缺。第三章為兀者叔山無趾見孔子的故事。孔子蔽於形而不知德，見叔山遭刑致殘而歧視他，但叔山說他雖亡足，猶有尊足者存，並譴責孔子追求奇異幻怪之名聲，雖名聲聞於世而不知死生一如、是非平齊之理。第四章寫醜人哀駘它未言而信、無功而親，是一個才全而德不形者，也即一切變化都不足以攪亂他胸中的和諧，他可使內心平靜而不為外物所蕩。第五章通過闉跂支離無脤和大癭分別遊說衛靈公與齊桓公之事，說明德有所長而形有所忘的道理。篇末一章，通過莊子與惠子關於人情的對話，批判了縱情肆欲、勞神焦思之類現象，希望人們不以個人好惡來傷害自身的本性，而要遮拔俗情，以體悟天地之大美。&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*'''第六篇〈大宗師〉 ── 天地萬物所宗的道，人得而學，以道為師，故曰「大宗師」。'''&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*'''第六篇〈大宗師〉 ── 天地萬物所宗的道，人得而學，以道為師，故曰「大宗師」。'''&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*'''第七篇〈應帝王〉 ── 無心而任乎自化者，應為帝王，帝王無為而治。'''&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;*'''第七篇〈應帝王〉 ── 無心而任乎自化者，應為帝王，帝王無為而治。'''&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Chishing.lee</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://zh.daoinfo.org/index.php?title=%E5%8D%97%E8%8F%AF%E7%B6%93&amp;diff=12062&amp;oldid=prev</id>
		<title>Chishing.lee：/* 內容大要 */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://zh.daoinfo.org/index.php?title=%E5%8D%97%E8%8F%AF%E7%B6%93&amp;diff=12062&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2015-12-26T06:24:00Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span dir=&quot;auto&quot;&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;內容大要&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table class=&quot;diff diff-contentalign-left&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;zh&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #222; text-align: center;&quot;&gt;←上一版本&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #222; text-align: center;&quot;&gt;2015年12月26日 (六) 06:24的版本&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l29&quot; &gt;第29行：&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;第29行：&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; 上述篇名，多以每篇文章的第一句句首命名，故乍看似不解，要讀下去才明白。&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; 上述篇名，多以每篇文章的第一句句首命名，故乍看似不解，要讀下去才明白。&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; 莊子的思想影響後世是深遠的 &lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;，先秦諸子沒有一個能比得上他 &lt;/del&gt;， &lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;錢賓四（ &lt;/del&gt;錢穆 &lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;先生） &lt;/del&gt;說他是一位曠代的大哲人，同時，也是一位絕世的大文豪，是對莊子很客觀的批評。&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; 莊子的思想影響後世是深遠的，錢穆說他是一位曠代的大哲人，同時，也是一位絕世的大文豪，是對莊子很客觀的批評。&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==參考資料==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==參考資料==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Chishing.lee</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://zh.daoinfo.org/index.php?title=%E5%8D%97%E8%8F%AF%E7%B6%93&amp;diff=12061&amp;oldid=prev</id>
		<title>Chishing.lee：/* 內容大要 */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://zh.daoinfo.org/index.php?title=%E5%8D%97%E8%8F%AF%E7%B6%93&amp;diff=12061&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2015-12-26T06:22:52Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span dir=&quot;auto&quot;&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;內容大要&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table class=&quot;diff diff-contentalign-left&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;zh&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #222; text-align: center;&quot;&gt;←上一版本&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #222; text-align: center;&quot;&gt;2015年12月26日 (六) 06:22的版本&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l11&quot; &gt;第11行：&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;第11行：&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==內容大要==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==內容大要==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; 《南華經》（莊子）內篇七篇之名稱及主要學說如下：&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; 《南華經》（莊子）內篇七篇之名稱及主要學說如下：&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;# &lt;/del&gt;第一篇〈&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[ &lt;/del&gt;逍遙遊&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]] &lt;/del&gt;〉 ── 逍遙於天地之間而心意自得，人能無自私，無功利心，便能逍遙自在，神遊於天地。&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;*''' &lt;/ins&gt;第一篇〈逍遙遊〉 ── 逍遙於天地之間而心意自得，人能無自私，無功利心，便能逍遙自在，神遊於天地。&lt;ins class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;# &lt;/del&gt;第二篇〈&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[ &lt;/del&gt;齊物論&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]] &lt;/del&gt;〉 ── 天地與我並生，萬物與我為一。普通人之所以與其他物有不同者為存乎私欲，句能免去私欲，則心與萬物同。&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;謂悠游於[[逍遙]]之境。逍遙後成為道家哲學的重要概念，用指人身處無待之境、心境悠然自得、精神絕對自由。學界多認爲本篇屬莊周手筆。在〈逍遙遊〉篇中，莊子描寫說：大鵬徙於南冥，水擊三千里，摶扶搖而上九萬裡。但大鵬高飛要靠若垂天之雲的翅膀和負翼的大風，[[列子]]御風而行，但須有待於風，尚不算是真正的逍遙。真正的逍遙，是大鵬無所憑待而遊於無窮，在陰、陽、風、雨、晦、明等各種條件下不受限制地翺翔，達到了絕對自由的境界。逍遙必須無所待，無所待首先必須無己。莊子主張：逍遙應該忘卻苦樂、得失、毀譽，泯同是非，泯滅物我的分界對立，達真人、神人、聖人之境界，自然無爲，與道合一。道教處弱不爭和道士的避世之風，皆與莊子的逍遙思想心脈相通。我得逍遙則萬物亦逍遙，是歷代名士高道追求的至美境界。逍遙對道教的神仙思想影響至深，道教多稱得道成仙為逍遙。如北宋[[張君房]]《[[雲笈七籤]]》卷七十二〈內丹·大還丹契祕圖〉引錄齊梁道士[[陶弘景]]論服丹之功效說：「服之飛騰於太清之上，逍遙於造化之中，看海水為丘陵，覩凡生如聚沫。此非天地之功，實是還丹之力。」後世道門中的好道之士，多有以逍遙爲號者。&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;# &lt;/del&gt;第三篇〈&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[ &lt;/del&gt;養生主&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]] &lt;/del&gt;〉 ── 人之形體為賓，精神為主，修道在養人之精神。&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;# &lt;/del&gt;第四篇〈&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[ &lt;/del&gt;人間世&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]] &lt;/del&gt;〉 ── 生當亂世，與人勿爭名，自晦其德，免惹麻煩。&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;*''' &lt;/ins&gt;第二篇〈齊物論〉 ── 天地與我並生，萬物與我為一。普通人之所以與其他物有不同者為存乎私欲，句能免去私欲，則心與萬物同。&lt;ins class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;# &lt;/del&gt;第五篇〈&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[ &lt;/del&gt;德充符&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]] &lt;/del&gt;〉 ── 德充於內，自應於外；不求外物，而外物自至，不求來歸，而人自來歸。&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;*''' &lt;/ins&gt;第三篇〈養生主〉 ── 人之形體為賓，精神為主，修道在養人之精神。&lt;ins class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;# &lt;/del&gt;第六篇〈&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[ &lt;/del&gt;大宗師&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]] &lt;/del&gt;〉 ── 天地萬物所宗的道，人得而學，以道為師，故曰「大宗師」。&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;*''' &lt;/ins&gt;第四篇〈人間世〉 ── 生當亂世，與人勿爭名，自晦其德，免惹麻煩。&lt;ins class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;−&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;# &lt;/del&gt;第七篇〈&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;[[ &lt;/del&gt;應帝王&lt;del class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;]] &lt;/del&gt;〉 ── 無心而任乎自化者，應為帝王，帝王無為而治。&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;*''' &lt;/ins&gt;第五篇〈德充符〉 ── 德充於內，自應於外；不求外物，而外物自至，不求來歸，而人自來歸。&lt;ins class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt; &lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;*''' &lt;/ins&gt;第六篇〈大宗師〉 ── 天地萬物所宗的道，人得而學，以道為師，故曰「大宗師」。&lt;ins class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot;&gt; &lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt;+&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;*''' &lt;/ins&gt;第七篇〈應帝王〉 ── 無心而任乎自化者，應為帝王，帝王無為而治。&lt;ins class=&quot;diffchange diffchange-inline&quot;&gt;'''&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; 至於莊子的外篇和雜篇，被稱為內篇的引伸。若每篇各加介紹，殊礙篇幅故僅寫出其篇名於後，若欲詳知，請讀原書（古今皆有學者對莊子有詳解）。&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class='diff-marker'&gt; &lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; 至於莊子的外篇和雜篇，被稱為內篇的引伸。若每篇各加介紹，殊礙篇幅故僅寫出其篇名於後，若欲詳知，請讀原書（古今皆有學者對莊子有詳解）。&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Chishing.lee</name></author>
		
	</entry>
	<entry>
		<id>https://zh.daoinfo.org/index.php?title=%E5%8D%97%E8%8F%AF%E7%B6%93&amp;diff=1155&amp;oldid=prev</id>
		<title>Admin：新页面: ==著者== 莊子，名周，字子休，一字子沐，戰國時宋國（今河南商丘東北）人，約生於前369至前286年，曾任蒙之漆園吏。貧而樂道，不慕富貴...</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://zh.daoinfo.org/index.php?title=%E5%8D%97%E8%8F%AF%E7%B6%93&amp;diff=1155&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2009-04-04T02:44:34Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;新页面: ==著者== 莊子，名周，字子休，一字子沐，戰國時宋國（今河南商丘東北）人，約生於前369至前286年，曾任蒙之漆園吏。貧而樂道，不慕富貴...&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;新页面&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;==著者==&lt;br /&gt;
莊子，名周，字子休，一字子沐，戰國時宋國（今河南商丘東北）人，約生於前369至前286年，曾任蒙之漆園吏。貧而樂道，不慕富貴。《史記．老莊申韓列傳》載：莊子學無所不窺，著書十餘萬言，其要本集於老子之言，繼承與發展老子的「道」，道法自然故道無所不在，強調事物的自生自化，否認有任何主宰，提出「通天下一氣耳」「人之生，氣之象也；聚則為生，散則為死」。如此形成了莊子學派的創始人。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
《漢書．藝文志》存錄《[[莊子]]》五十二篇，至晉時成為玄學的「三玄」之一，然已有佚失，郭象將其集為三十三篇。其中內篇七，通常認為係莊子撰，外篇十五、雜篇十一則摻雜了其門人和後學的作品。漢代，學者多以黃老並稱，至魏晉而盛稱老莊，莊學也就大量的為道教所吸收改造。如[[葛洪]]《[[抱朴子]]》，[[司馬承禎]]《[[坐忘論]]》等都利用和改造了《莊子》的思想資料。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
經兩晉南北朝的演變，老莊學說為為道家思想的核心內容。莊子並被認為神人。唐玄宗天寶元年（724年）二月封南華真人，所著書《莊子》奉詔稱為《南華真經》。宋徽宗時封莊子為「微妙元通真君」。唐代著名道士成玄英、孫思邈、李含光，宋道士陳景元、褚伯秀都曾為之作注疏。 今流行的清郭慶藩輯《[[莊子集釋]]》即全部收入成玄英《[[南華真經注疏]]》三十五卷。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==結構及風格==&lt;br /&gt;
莊子一書，原分為內篇七篇，外篇十五篇，雜篇十一篇。南華經仍其編制，一般學者都承認內篇七篇為莊子原作，其學說精神文章雄偉，皆書於七篇，其餘皆七篇之引伸註腳。其成文有出於莊氏之徒或後人所補充，今將為七篇主要理論簡而出之，以見南華經的內容大要。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==內容大要==&lt;br /&gt;
《南華經》（莊子）內篇七篇之名稱及主要學說如下：&lt;br /&gt;
#第一篇〈[[逍遙遊]]〉 ── 逍遙於天地之間而心意自得，人能無自私，無功利心，便能逍遙自在，神遊於天地。&lt;br /&gt;
#第二篇〈[[齊物論]]〉 ── 天地與我並生，萬物與我為一。普通人之所以與其他物有不同者為存乎私欲，句能免去私欲，則心與萬物同。&lt;br /&gt;
#第三篇〈[[養生主]]〉 ── 人之形體為賓，精神為主，修道在養人之精神。&lt;br /&gt;
#第四篇〈[[人間世]]〉 ── 生當亂世，與人勿爭名，自晦其德，免惹麻煩。&lt;br /&gt;
#第五篇〈[[德充符]]〉 ── 德充於內，自應於外；不求外物，而外物自至，不求來歸，而人自來歸。&lt;br /&gt;
#第六篇〈[[大宗師]]〉 ── 天地萬物所宗的道，人得而學，以道為師，故曰「大宗師」。&lt;br /&gt;
#第七篇〈[[應帝王]]〉 ── 無心而任乎自化者，應為帝王，帝王無為而治。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
至於莊子的外篇和雜篇，被稱為內篇的引伸。若每篇各加介紹，殊礙篇幅故僅寫出其篇名於後，若欲詳知，請讀原書（古今皆有學者對莊子有詳解）。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
外篇：〈駢姆〉、〈馬蹄〉、〈胠篋〉、〈在宥〉、〈天地〉、〈天道〉、〈天運〉、〈刻意〉、〈繕性〉、〈秋水〉、〈至樂〉、〈達生〉、〈山木〉、〈田子方〉、〈知北遊〉共十五篇&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
雜篇：〈康唐楚〉、〈徐無鬼〉、〈則陽〉、〈外物〉、〈寓言〉、〈讓王〉、〈盜跖〉、〈說劍〉、〈漁父〉、〈列禦寇〉、〈天下〉&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
上述篇名，多以每篇文章的第一句句首命名，故乍看似不解，要讀下去才明白。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
莊子的思想影響後世是深遠的，先秦諸子沒有一個能比得上他，錢賓四（錢穆先生）說他是一位曠代的大哲人，同時，也是一位絕世的大文豪，是對莊子很客觀的批評。&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==參考資料==&lt;br /&gt;
#任繼愈主編：《宗教大詞典》（上海：上海辭書出版社，1998年），第562至563頁。&lt;br /&gt;
#卿希泰主編：《中國道教》（上海：知識出版社，1994年），第二卷，第47至49頁。&lt;br /&gt;
#牟鐘鑒等：《道教通論——兼論道家學說》（濟南：齊魯書社，1991年），中編，第195至235頁。&lt;br /&gt;
#胡孚琛主編：《中華道教大辭典》（北京：中國社會科學出版社，1995年），第320頁。&lt;br /&gt;
#李養正：《道教概說》（北京：中華書局，1989年），第331至337頁。&lt;br /&gt;
[[Category:道教經典]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Admin</name></author>
		
	</entry>
</feed>