https://zh.daoinfo.org/index.php?action=history&feed=atom&title=%E4%B8%89%E7%B1%99%E9%BD%8B%E5%90%8D 2026-06-24T03:51:04Z 本wiki的该页面的版本历史 MediaWiki 1.34.2 https://zh.daoinfo.org/index.php?title=%E4%B8%89%E7%B1%99%E9%BD%8B%E5%90%8D&diff=2411&oldid=prev 2009-07-06T05:34:14Z

<p></p> <table class="diff diff-contentalign-left" data-mw="interface"> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <tr class="diff-title" lang="zh"> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #222; text-align: center;">←上一版本</td> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #222; text-align: center;">2009年7月6日 (一) 05:34的版本</td> </tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l14" >第14行：</td> <td colspan="2" class="diff-lineno">第14行：</td></tr> <tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>#《道門定制》</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>#《道門定制》</div></td></tr> <tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>#《無上黃籙大齋立成儀》</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>#《無上黃籙大齋立成儀》</div></td></tr> <tr><td colspan="2"> </td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div><ins style="font-weight: bold; text-decoration: none;">[[en:Names of the Three Fasts]]</ins></div></td></tr> </table>

Admin https://zh.daoinfo.org/index.php?title=%E4%B8%89%E7%B1%99%E9%BD%8B%E5%90%8D&diff=1569&oldid=prev 2009-05-07T06:49:36Z

<p><span dir="auto"><span class="autocomment">內容及其區別</span></span></p> <table class="diff diff-contentalign-left" data-mw="interface"> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <col class="diff-marker" /> <col class="diff-content" /> <tr class="diff-title" lang="zh"> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #222; text-align: center;">←上一版本</td> <td colspan="2" style="background-color: #fff; color: #222; text-align: center;">2009年5月7日 (四) 06:49的版本</td> </tr><tr><td colspan="2" class="diff-lineno" id="mw-diff-left-l4" >第4行：</td> <td colspan="2" class="diff-lineno">第4行：</td></tr> <tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td></tr> <tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>==內容及其區別==</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>==內容及其區別==</div></td></tr> <tr><td class='diff-marker'>−</td><td style="color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div> 三籙，指的是金籙齋、玉籙齋和黃籙齋。據宋代高道[[白玉蟾 <del class="diffchange diffchange-inline">的</del>]]《海瓊白真人語錄》稱，「三籙者，一者金籙齋，上消天災，保鎮國王，惟帝王用之；二者玉籙齋，救度人民，請福謝過，惟后妃臣僚用之；三者黃籙齋，濟生度死，下拔地獄九幽之苦，士庶通用之」。由此可知，三籙齋法使用的範圍是隨尊卑而別的。其次，據南宋的《靈寶玉鑒》，金籙齋「可以清寧兩儀，參贊天地，祈天永命，致國休徵，衍百世之本支，培萬年之社稷，皆天子事，非有朝旨不可為也」。明正統《[[道藏]]》收有冠以金籙之名的經籍有約十七種，均與皇家之祈壽、延壽、上壽、放生、懺方、度人和投簡等有關；玉籙齋「諸王公侯為之，可以固本寧邦，藩屏王室；大臣將相為之，可以斂福賜民，安鎮寰宇，或資以調和鼎鼐，或籍以燮理陰陽，非庶人所可為也」。明正續《道藏》收有冠以玉籙之名的經籍約有八種，其儀之內容多有奉旨建齋和頌讚當今皇帝、皇后的字樣，但其程式與金籙齋類科儀大致相同。黃籙齋是專為超度亡靈而起建的度亡道場，《靈寶玉鑒》稱，「下元黃籙，星宿錯度，日月失昏，雨暘愆期，寒燠失序，兵戈不息，疫厲盛行，飢饉薦臻，死亡無告，孤魂流落，新鬼煩冤，若能依式修崇，即可消弭災變，生靈蒙福，幽壤沾恩，自天子至於庶人皆可建也」。正續《道藏》收有大量冠以黃籙字樣的齋儀經籍。蔣叔輿《無上黃籙齋立成儀》稱，「開度七祖，救拔三途，黃籙大齋，最為第一」。</div></td><td class='diff-marker'>+</td><td style="color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div> 三籙，指的是金籙齋、玉籙齋和黃籙齋。據宋代高道[[白玉蟾]] <ins class="diffchange diffchange-inline">的 </ins>《海瓊白真人語錄》稱，「三籙者，一者金籙齋，上消天災，保鎮國王，惟帝王用之；二者玉籙齋，救度人民，請福謝過，惟后妃臣僚用之；三者黃籙齋，濟生度死，下拔地獄九幽之苦，士庶通用之」。由此可知，三籙齋法使用的範圍是隨尊卑而別的。其次，據南宋的《靈寶玉鑒》，金籙齋「可以清寧兩儀，參贊天地，祈天永命，致國休徵，衍百世之本支，培萬年之社稷，皆天子事，非有朝旨不可為也」。明正統《[[道藏]]》收有冠以金籙之名的經籍有約十七種，均與皇家之祈壽、延壽、上壽、放生、懺方、度人和投簡等有關；玉籙齋「諸王公侯為之，可以固本寧邦，藩屏王室；大臣將相為之，可以斂福賜民，安鎮寰宇，或資以調和鼎鼐，或籍以燮理陰陽，非庶人所可為也」。明正續《道藏》收有冠以玉籙之名的經籍約有八種，其儀之內容多有奉旨建齋和頌讚當今皇帝、皇后的字樣，但其程式與金籙齋類科儀大致相同。黃籙齋是專為超度亡靈而起建的度亡道場，《靈寶玉鑒》稱，「下元黃籙，星宿錯度，日月失昏，雨暘愆期，寒燠失序，兵戈不息，疫厲盛行，飢饉薦臻，死亡無告，孤魂流落，新鬼煩冤，若能依式修崇，即可消弭災變，生靈蒙福，幽壤沾恩，自天子至於庶人皆可建也」。正續《道藏》收有大量冠以黃籙字樣的齋儀經籍。蔣叔輿《無上黃籙齋立成儀》稱，「開度七祖，救拔三途，黃籙大齋，最為第一」。</div></td></tr> <tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"></td></tr> <tr><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>==當代道教的齋名==</div></td><td class='diff-marker'> </td><td style="background-color: #f8f9fa; color: #222; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;"><div>==當代道教的齋名==</div></td></tr> </table>

Admin https://zh.daoinfo.org/index.php?title=%E4%B8%89%E7%B1%99%E9%BD%8B%E5%90%8D&diff=1568&oldid=prev 2009-05-07T06:48:23Z

<p>新页面: {{template:齋醮科儀}} ==由來== 齋，是道教對其崇拜儀禮的傳統稱呼。《無上黃籙大齋立成儀》稱，「燒香行道，懺罪謝愆，則謂之齋」。早期道...</p> <p><b>新页面</b></p><div>{{template:齋醮科儀}}<br /> ==由來==<br /> 齋，是道教對其崇拜儀禮的傳統稱呼。《無上黃籙大齋立成儀》稱，「燒香行道，懺罪謝愆，則謂之齋」。早期道教有自己的祭祀天地水[[三官]]的儀禮，但仍十分簡單。魏晉南北朝時期，逐漸繁冗，並且創立了各種儀禮的名目。三籙齋名就是對不同儀式使用範圍和不同功能的傳統分類。《[[上清靈寶大法]]》稱，「齋法起於中古。晉宋之間簡寂先生始分三洞之目，別四輔之源，疏列科條，校遷齋法。又唐時張清都經理之餘，尚未大備。至廣成先生薦加編集，於是黃籙之科儀典格燦然詳密矣」。南朝劉宋高道陸修靜在收集和整理道教齋醮之法的基礎上，將儀式區分為九齋十二法。其中三籙之名一直流傳至今。<br /> <br /> ==內容及其區別==<br /> 三籙，指的是金籙齋、玉籙齋和黃籙齋。據宋代高道[[白玉蟾的]]《海瓊白真人語錄》稱，「三籙者，一者金籙齋，上消天災，保鎮國王，惟帝王用之；二者玉籙齋，救度人民，請福謝過，惟后妃臣僚用之；三者黃籙齋，濟生度死，下拔地獄九幽之苦，士庶通用之」。由此可知，三籙齋法使用的範圍是隨尊卑而別的。其次，據南宋的《靈寶玉鑒》，金籙齋「可以清寧兩儀，參贊天地，祈天永命，致國休徵，衍百世之本支，培萬年之社稷，皆天子事，非有朝旨不可為也」。明正統《[[道藏]]》收有冠以金籙之名的經籍有約十七種，均與皇家之祈壽、延壽、上壽、放生、懺方、度人和投簡等有關；玉籙齋「諸王公侯為之，可以固本寧邦，藩屏王室；大臣將相為之，可以斂福賜民，安鎮寰宇，或資以調和鼎鼐，或籍以燮理陰陽，非庶人所可為也」。明正續《道藏》收有冠以玉籙之名的經籍約有八種，其儀之內容多有奉旨建齋和頌讚當今皇帝、皇后的字樣，但其程式與金籙齋類科儀大致相同。黃籙齋是專為超度亡靈而起建的度亡道場，《靈寶玉鑒》稱，「下元黃籙，星宿錯度，日月失昏，雨暘愆期，寒燠失序，兵戈不息，疫厲盛行，飢饉薦臻，死亡無告，孤魂流落，新鬼煩冤，若能依式修崇，即可消弭災變，生靈蒙福，幽壤沾恩，自天子至於庶人皆可建也」。正續《道藏》收有大量冠以黃籙字樣的齋儀經籍。蔣叔輿《無上黃籙齋立成儀》稱，「開度七祖，救拔三途，黃籙大齋，最為第一」。<br /> <br /> ==當代道教的齋名==<br /> 明代以後，齋名和醮名經常連用。許多原列為齋儀的內容都被列入大醮之中。特別是隨著社會生活的發展和變化，中國幾千年的帝王制度的廢棄，因此明清以後，已很少有新的金籙和玉籙類的儀禮文獻出現。當今道教宮觀中只是在祈禱世界和平、國富民強時所建之道場，纔使用金籙齋之名。而普通道教徒參預的齋醮活動多為黃籙齋類的齋儀，例如，清明普度黃籙法會等等。<br /> <br /> ==參考資料==<br /> #《洞玄靈寶五感文》<br /> #《靈寶玉鑒》<br /> #《道門定制》<br /> #《無上黃籙大齋立成儀》</div>

Admin