清靜無為

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與太平理想一致,道教在社會措施和施政行政時,主張清靜無為。

清靜為天下正

清靜的思想最初得到強調是在老子的學說中。老子認為,靜能夠勝過躁動。因為道的本性是居於靜的一面的。萬物的運動紛紜複雜,但最後都要回到它們的老根,回到老根,便叫做靜。靜,便叫做復歸到它的本命,復歸到本命,便處於恆常的狀態。了解了恆常的狀態便是高明,如果不了解恆常,輕舉妄動就會出亂子。[1]因此他要求深深地守住虛靜,去觀察萬物運動的循環。[2]

由此可知,清靜是道的本性,作為體察大道運行的方法,人也就必須做到虛靜,內心清靜,自然合於大道,掌握了道等於取得了理身治國的根本,便可以做天下的楷模,所以說:「清靜為天下正」。清靜與道一致,因此道教提倡「真思志道,學知清靜。」人要效法天地自然的道理,不可以處於躁動,而要經常追求清靜。[3]

無欲才能清靜

怎麼樣才能清呢?老子認為主要在於做到清心寡欲。正一盟威道的領袖根據老子的思想,提出:「道是永遠沒有欲念的,喜歡清靜,所以能使天地常處於正常的情形。」清靜與無欲相聯繫,所以《太上老君說常清靜妙經》著重討論的,正是從無欲著手,尋思清靜身心的途徑。指出:「人的元神本來好清靜,但心卻會干擾它;人心本來也是好靜的,而欲念卻牽引它。經常能夠排遣欲念,那麼心自然寧靜,心澄清了,元神自然清朗。」[4]牽纏人心的欲念,範圍很廣,一般泛稱為六欲,指眼、耳、鼻、舌、身這五種感官引起的欲望,以及由意識引起的欲望。人們受到外界的誘導,往往形成一些不良的心理,道教將之概括為「三毒」,一說係陰神之毒,能害人之性;陰精之毒,能害人之命;陰氣之毒,能伐人臟腑。一說是指三尸之毒,三尸是居住在人身中的三種惡神,上尸使人好華飾,中尸使人好貪,嗜滋味,下尸使人好淫欲和嫉妒。這三者,基本上是人心中的不良心理狀態,不清除勢必干擾心性的正常素質和正常活動,所以必須排除。《清靜經》講的清靜,主要是對修道者說的,要求很高,但一般來說,這種清靜的主張是社會、政府的領導所必須具備的。歷史上曾經有過統治者嗜欲太盛,因而不斷擾亂民眾的正常生產和生活,鬧得天下不得安寧的教訓。秦始皇在統一天下以後,因為「亡秦者胡」的讖言,征調了大量民夫、兵士去築長城,備守邊關,又調集幾十萬人為自己造陵墓。這還不算,他又為自己尋找長生不老藥,勞民傷財地巡視全國主要是傳說出長生之藥的沿海地區。終於搞得民眾不堪負擔,他一死就爆發了農民的大起義。這一歷史教訓給漢朝很大的啟示,所以漢代前期曾一度推行清靜無為的治國方略,並取得了成功。

無為的精義

與清靜相聯繫,道教提倡無為。道教說的無為,並非無所作為,而是指施政行事要順乎自然,不要胡亂妄為,憑主觀意願行事。老子常說「無為的妙用」,認為,「道常無為而無不為」[5],聖人處無為之事,行不言之教。他說的無為,主要指對民眾的生活、生產活動,以及萬物的生長化育,不要多加干涉。民眾原有其純樸之性,各種社會活動本有自身的規律,少加或不加干涉,使之循著自然的法則去運行化育,那麼社會和自然界便井然有序,沒有衝突。所以老子說:「我做到無為,民眾自然得到教化,我好清靜,民眾自然會歸於正確的方向;我不加干涉,民眾自然能富裕;我沒有嗜欲,那麼民眾自然純樸。」[6]

清簡政務

清靜無為的具體表現,最重要的是清簡政務,盡可能減少政治措施對社會、對民眾的擾動。老子有一句名言:「治大國若烹小鮮。」意思是治理大國,要像煮小魚那樣小心翼翼,不要經常翻動它 ── 若是經常翻動,小魚兒豈不碎爛?歷代的道家、道教都遵循清靜無為的原則,一旦有推行自己政治主張的機會,總是在施政行事中加以體現。漢朝初年,受暴秦煩苛的政治的折騰,加上多年戰爭,社會凋殘,人民生活困苦不堪。宰相曹參先是向著名的道家學者蓋公學習,當政之後,大力推行清靜無為的政策,行政務為清簡。以後在漢文帝時進一步完善這一政策,採取輕賦薄徭、與民休息的方針,結果社會生產力得到恢復和發展,國家的財力也有很大充實,幾十年實行下來,國庫裡的錢不斷積累,甚至連穿錢的繩子都爛了。

東漢末年,正一盟威道一度建立了政教合一的割據政權,也清簡刑政和賦稅。對犯法的,原諒他三次,再加懲罰。行刑的辦法也很輕簡,一般是依照其罪大小,讓他修路,以及向神坦白罪過,祈求原諒。經濟上,則入道者或請法師治病,只交納五斗米。這些清簡的政治措施,受到民眾的歡迎,在全國處於戰亂的環境中,也給了民眾休養生息的機會。總之,清靜無為的思想是道教政治思想的重要主張,是行政施政的基本政策。

註釋

  1. 夫物芸芸,各復歸其根。歸根曰靜,靜曰復命,復命曰常,不知常妄作,凶。
  2. 致虛極,守靜篤,吾以觀復。
  3. 老子想爾注》:「人法天地,故不得燥處,常清靜為務。」
  4. 夫神好清而心擾之,人心好靜而欲牽之。常能遣其欲而心自靜,澄其心而神自清。
  5. 《老子》三十七章
  6. 我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸。