太平的理念

来自蓬瀛仙館道教文化中心資料庫
跳转至: 导航搜索


道教信仰
大道
道的初義
老子對道的創造性運用
道的主要內涵
道的主要功能

德的主要含義
體道合德
得道可以成仙
道法自然
自然的內涵
觀天之道,執天之行
宇宙論
宇宙論
開天闢地
道教宇宙演化論的形成
天地開闢的過程
三十六天
幽冥世界
太極與陰陽
太極與陰陽

無極與太極
無極
太極和太極圖
陰陽五行(1)
陰陽五行(2)
社會理想
社會理想
太平的理念
清淨無為
濟世度人
人生理想
明道立德
道化教育
勸善行善
勸善行善
廣積陰功
因果秘義
行善準則
修善方法

道教嚮往太平,早期經典《太平經》正以太平為名,也是以太平為宗旨。當然,對於太平盛世的向往並非道教一家所獨有,但道教對此則有自己的特有的理解。

大道流行

太平盛世人人嚮往,然而人們踫到的太平盛世未必多。這兒的原因主要在於大道不行,社會運作不合甚至於違背天道。從道法自然的視角看,要想社會安定,人際關係和諧,就必須法大道,依照萬物固有的規律施政行事。《老子》說:「執守大道,天下人都會來歸往。歸往而不相互傷害,於是大家便和平安泰。[1]世界上的爭吵擾亂,乃至於暴亂、戰爭,說到底,都是逆道行事的結果。如果大家都以合道、行道為歸宿,便會相互協調,減少磨擦,消弭戰禍。而合道與否,關鍵在統治者,或者說領導人。所以還在東漢時,正一盟威道的領袖就說過:「治理得好的國家,其君主一定努力修道,忠臣們輔助他,努力地推行大道。道普及了,德充裕了,太平世界自然到來了。」[2]歷史上凡是君主賢能,能夠用心行道的,社會多多少少總會有一些太平的景象,反之,君主不知依道行事,剛愎自用,胡亂妄行,一定給社會造成混亂,嚴重的甚至於破國亡家。至於甚麼是,甚麼是,則須要認真去發現與領悟,而不靠主觀的聲明與誇張。

道是無處不在的,其具體表現隨著時間條件而有所不同。然而道本來樸素無華,老子便稱之為「樸」。樸散則為器,即大道流行,化生天地人物,有了人類社會,為管理社會,便定下種種規矩制度,就意味著大樸被分割,道散於萬物萬事。人追逐於外部的事事物物,未免離開大道越來越遠,也就是離開自己固有的本性,亦即是所謂德,越來越遠。分割了的社會和分割了的人性,都不能適應太平社會的要求。因此,建立太平社會,就必須返樸歸真,回歸於大道賦予人的樸素之性。所以,太平世界是大道流行的世界,建立太平社會,則是一個人性復歸的過程。太平的實現意味著人性的圓滿完成,人民風俗的美好淳樸。

太平社會中的人際關係

與上面說到的人性的完滿、民風的淳樸相聯繫,道教所構想的太平社會,人際關係是平等和友愛的。所謂平等,是由人人皆從大道而來所決定的。道教理論家認為,一切眾生,道性都一致無二,那麼當然平等沒有差別。基於這種沒有差別的道性,人們從根本上說來,是同本同源的關係,不應生差別心,相互對立相互歧視。這種平等,表現在對別人要有關愛之心,這便是慈愛,《度人經》將之具體化為十不,即:「不殺(斷人性命),不害(傷殘別人),不嫉(厭惡別人勝過自己),不妒(憎恨跟自己才能地位相等的人),不淫(非禮發生性關係),不盜(偷竊別人財物),不貪(願望無厭),不欲(嗜好),不憎(嫌人),不(猜疑)。」在此基礎上,還要做到:「說話不花巧,口中不出惡語(言無華綺,口無惡聲)。」於是,人們便能夠一視同仁地相互慈愛,不是骨肉也會成為親人(齊同慈愛,異骨成親)。認為做到這十不,實現了齊同慈愛,那麼就可以達到「國安民豐,欣樂太平」。顯然,這是一個美好的理想。一千幾百年來,道門的高士一直用這樣的境界要求自己,為實現它而努力。

去兵去戰

太平盛世是沒有戰爭的社會。戰爭給一般民眾帶來的總是災難。特別是那些不義戰爭,除了無情的殺戮,社會文化的破壞,甚麼好處也不能留給老百姓。所以道教素來反對戰爭,尤其是反對非正義的戰爭。老子當年就說過:兵革是不祥的東西,大家都怨惡它,所以有道的人不使用它。[3]他指出,凡是大軍曾經經過的地方,總是田地荒蕪,生滿荊棘,大戰之後,必定是大災之年。因此,有道者不能用戰事去爭強。聖人對於軍事,不得已才使用它(不得已而用之)。

在這方面,還是以恬淡為上。即使打了勝仗,也不要自以為美好。將它當美事,等於以殺人為樂。以殺人為樂,是不可能得志於天下的。總的來說,道教反對戰爭,只有當別人或別國悍然發動非正義的戰爭時,才不得已加以還擊。金元之際,道教全真派領袖丘處機見成吉思汗,往往用「不嗜殺」加以勸導,提倡止殺保民。其時蒙古人崛起於大漠,社會發展較遲,爭天下依仗武力,戰爭異常殘酷,丘處機能利用適當時機加以勸告需要很大的勇氣。他向大汗解釋說:「天道是喜好生命,而不喜歡殺害生靈的。停止殺戮保護民眾,才合於上天的心意。順從天意,上天才會保佑。」[4]

近代以來,武器越造越厲害,半個世紀中竟然爆發兩次世界大戰,其餘局部戰爭也斷斷續續,此伏彼起。戰爭給人們帶來的災難遠過於往昔。當著二次世界大戰戰火燃起之時,道教界人士曾在上海市舉行羅天大醮,譴責戰爭給人民帶來深重災難,呼龥恢復和平,解除民眾和民族之災。反對戰爭提倡人類和平是道教的一貫主張。

均平

道教認為人人皆從大道化育,因而平等,表現在對社會分配等領域的態度上,主張公平,或者說均平。太平理想中,包括著均平的設想。這裡講的均平,不是絕對的平均,而是提倡人人都有通過正當途徑獲取生資料、社會財富的權利與機會,反對社會的兩極分化。老子認為,自然的法則好像拉弓一樣,弦位高了,就把它壓低,低了就把它升高。有餘的將它減少,不足的加以補充。現在人所行的法則卻不是這樣,反而剝奪原本就不足的,用來供奉那有餘的。[5]老子認為這種損不足以奉有餘的做法不合天道,所以後世的道教一直反對過分的兩極分化。《太平經》認為,世界上的財物本來是「天地中和所有」用來共同養育一切人的。富人如果得其財富,不用來周濟窮人,那便是「天地之間大不仁人」。認為,天生育民眾,使人人都有筋力,可以自食其力取得衣食資料。因此道教反對強取別人之財。 與反對兩極分化相聯繫,道教也反對政府對民眾取之過多。老子認為:「民眾的饑餓是由於在上者收的賦稅太重。」[6]他斥責那些穿著繡上漂亮花紋的衣服,佩帶著鋒利寶劍,飲食厭足的在上者,是強盜頭子。這些思想也為歷代道教徒所堅持。比如五代的高道譚峭認為,農民的窮困,是由「王者」為首的統治者所引起的。他說:民眾最急迫的,沒有比食品更重要了。現在卻是由王者掠奪了十分之一,當官的又掠奪十分之一,兵士和下級官吏奪去十分之一,戰爭軍費又奪去十分之一……。鬧到後來,蠶養成,農民本人卻只能穿麻布衣服,糧食收完了,農民卻只能採橡子一類野樹籽充饑。[7]他甚至認為所謂盜賊,是統治者過掠奪引起的,怨不得盜賊。因此道教所希望的是清廉的政府,是對民眾不竭澤而漁的政府。

天人合一,保護環境

太平社會不僅體現在人際關係上,也同樣體現在人與自然界的關係上。社會並不是孤立地存在於自然界之外,相反,人不能離開自然界而存在。自然界是人類社會生存的基礎。因此正確處理人與自然的關係,是社會安寧人民幸福的基本條件之一。道教從人與天地萬物都源出於道氣化育的觀點出發,強調人與自然合一,盡可能地保護自然而不是人為地破壞自然,也從不提征服自然、向自然開戰一類口號。在道教的經典中,經常提到人與自然統一的思想。《南華真經》提出「天地與我並生,萬物與我為一」的觀點,認為從根本上說來,天人合一,人與自然界的事事物物,都是同一的。從這樣的思想出發,道教便提倡服從於自然的天機,而要少用心機。其中的《馬蹄》篇說,在風俗質樸的時代,百姓的行為安祥穩重,視察專注,別無外求,所以山上沒有路,河裡也沒有船只和橋梁,萬物混茫,群生繁衍,各不相犯,禽獸眾多,草木茂盛。人沒有害禽獸之心,禽獸也不怕人,可以讓人牽它們玩,雀鳥的窩可以讓人攀著觀看。人類與禽獸同住在一起,和萬物同聚在一處,那裡有甚麼君子和小人的區別呢?這種時代,被看作是最初的淳樸未散的至治之世。《太平經》中還提出一個以萬物皆得生息為富的看法。認為所謂富,是指萬物全部備足。天以萬物全部生出為富足。所以,上皇的至治之氣到來,萬二千物種都生出來,才叫做富足。[8]物種少意味著天地貧,全部物種都受損減少,便是大貧困。天地既貧,人也就跟著貧困。這種將環境的自然狀態看做富足標誌,而不是僅僅將人對環境資源佔有多少做標誌的觀點,極度強調了保護環境、保護物種多樣性的重要。所以道教徒居住活動之處,總是對自然環境保護得很好。在人類生存的環境遭受嚴重破壞的今天,道教的這些思想具有特別重大的意義。

註釋

  1. 老子》三十五章:「執大象,天下往。往而不害,安乎泰。」
  2. 老子想爾注》:治國之君,務修道德,忠臣輔佐,務在行道,道普德溢,太平至矣。
  3. 《老子》三十一章:夫兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。
  4. 《全真第五代宗師長春演道主教真人內傳》:天道好生而惡殺。止殺保民,乃合天心。順天者,天必眷佑,降福我家。
  5. 《老子》七十七章:天之道加其猶張弓歟!高者抑之,下者舉之,有餘者損之,不足者補之。人之道則不然,損不足以奉有餘。
  6. 民之饑,以其上食稅之多。
  7. 參看《化書.七奪》
  8. 卷三十五《分別貧富法》:「富之為言,乃畢備足也。天以萬物悉生出為富足。故上皇氣出,萬二千物悉生出,名為富足。」