三箓斋名

来自蓬瀛仙館道教文化中心資料庫
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斋醮科仪
修持
早晚功课 炼气
云游参访 斋戒
戒律
正一派戒律
全真派戒律
宫观清规
符箓法术
神咒 掐诀 步罡
变化之术 祈福禳灾 考召
驱邪 治病 送瘟 术数
仪式
三箓斋名 罗天大醮 破狱灯仪
先天斛食济炼幽科仪 炼度仪
关灯散花科仪 进表科仪
坛场设置
斋坛 醮坛 戒坛 万法宗坛
道冠服饰
法器
木鱼 令牌 如意 法印
法杖 法剑 云铛
麈尾 铙钹
坛场执事
高功 都讲 监斋
侍香 侍灯 侍经
神诞庆典
迎神出会 香期与庙会

由来

斋,是道教对其崇拜仪礼的传统称呼。《无上黄箓大斋立成仪》称,“烧香行道,忏罪谢愆,则谓之斋”。早期道教有自己的祭祀天地水三官的仪礼,但仍十分简单。魏晋南北朝时期,逐渐繁冗,并且创立了各种仪礼的名目。三箓斋名就是对不同仪式使用范围和不同功能的传统分类。《上清灵宝大法》称,“斋法起于中古。晋宋之间简寂先生始分三洞之目,别四辅之源,疏列科条,校迁斋法。又唐时张清都经理之馀,尚未大备。至广成先生荐加编集,于是黄箓之科仪典格灿然详密矣”。南朝刘宋高道陆修静在收集和整理道教斋醮之法的基础上,将仪式区分为九斋十二法。其中三箓之名一直流传至今。

内容及其区别

三箓,指的是金箓斋、玉箓斋和黄箓斋。据宋代高道白玉蟾的《海琼白真人语录》称,“三箓者,一者金箓斋,上消天灾,保镇国王,惟帝王用之;二者玉箓斋,救度人民,请福谢过,惟后妃臣僚用之;三者黄箓斋,济生度死,下拔地狱九幽之苦,士庶通用之”。由此可知,三箓斋法使用的范围是随尊卑而别的。其次,据南宋的《灵宝玉鉴》,金箓斋“可以清宁两仪,参赞天地,祈天永命,致国休征,衍百世之本支,培万年之社稷,皆天子事,非有朝旨不可为也”。明正统《道藏》收有冠以金箓之名的经籍有约十七种,均与皇家之祈寿、延寿、上寿、放生、忏方、度人和投简等有关;玉箓斋“诸王公侯为之,可以固本宁邦,藩屏王室;大臣将相为之,可以敛福赐民,安镇寰宇,或资以调和鼎鼐,或籍以燮理阴阳,非庶人所可为也”。明正续《道藏》收有冠以玉箓之名的经籍约有八种,其仪之内容多有奉旨建斋和颂赞当今皇帝、皇后的字样,但其程式与金箓斋类科仪大致相同。黄箓斋是专为超度亡灵而起建的度亡道场,《灵宝玉鉴》称,“下元黄箓,星宿错度,日月失昏,雨旸愆期,寒燠失序,兵戈不息,疫厉盛行,饥馑荐臻,死亡无告,孤魂流落,新鬼烦冤,若能依式修崇,即可消弭灾变,生灵蒙福,幽壤沾恩,自天子至于庶人皆可建也”。正续《道藏》收有大量冠以黄箓字样的斋仪经籍。蒋叔舆《无上黄箓斋立成仪》称,“开度七祖,救拔三途,黄箓大斋,最为第一”。

当代道教的斋名

明代以后,斋名和醮名经常连用。许多原列为斋仪的内容都被列入大醮之中。特别是随著社会生活的发展和变化,中国几千年的帝王制度的废弃,因此明清以后,已很少有新的金箓和玉箓类的仪礼文献出现。当今道教宫观中只是在祈祷世界和平、国富民强时所建之道场,才使用金箓斋之名。而普通道教徒参预的斋醮活动多为黄箓斋类的斋仪,例如,清明普度黄箓法会等等。

参考资料

  1. 《洞玄灵宝五感文》
  2. 《灵宝玉鉴》
  3. 《道门定制》
  4. 《无上黄箓大斋立成仪》